Zoroastrijci snažno povezuju fizičku čistoću s duhovnom čistoćom. To je jedan od razloga što je pranje takav središnji dio rituala pročišćenja. Suprotno tome, fizička korupcija poziva na duhovnu pokvarenost. Dekompozicija se tradicionalno gleda kao djelo demona poznatog kao Druj-I-Nasush, a korumpirani utjecaj ovog procesa gleda se kao zarazan i duhovno opasan. Kao takvi, Zoroastrijski pogrebni običaji primarno su usmjereni na suzdržavanje od zaraze izvan zajednice.
Priprema i pregled tijela
Tijelo nedavno preminulog ispere se u gomezu (neosvećeni bik s urin) i vodi. U međuvremenu, i odjeća koju će nositi te soba u kojoj će ležati prije konačnog odlaganja također se čiste. Odjeća će se nakon toga odložiti jer ih je kontakt s lešom trajno oskvrnuo. Tijelo se zatim postavlja na čistu bijelu plahtu, a posjetiteljima je dopušteno da odaju počast, iako im je zabranjeno dodirivati. Pas će dva puta biti doveden u leš da spriječi demone u ritualu zvanom sagdid.
Dok je sudbama ili ne-zoroastrijancima dopušteno da u početku pogledaju tijelo i odaju mu poštovanje, uglavnom nisu dopušteni svjedočiti nijednom od stvarnih pogrebnih rituala.
Odjeljenja protiv kontaminacije
Jednom kada se tijelo pripremi, predat će ga profesionalnim nosiocima leševa, kojima su do sada jedini ljudi kojima je dopušteno dirati leš. Prije nego što prisustvuju leševima, nosioci će se ritualno oprati i obući čistu odjeću u pokušaju da spreče najgore od korupcije. Krpa na kojoj tijelo počiva namotana je oko nje poput plašta, a zatim se tijelo postavlja na kamenu ploču na ili u plitko iskopani prostor na tlu. Krugovi su crtani na tlu oko leša kao duhovna prepreka protiv korupcije i kao upozorenje posjetiteljima da se drže na sigurnoj udaljenosti.
Vatra se unosi i u prostoriju, a hrani se mirisnim šumama poput tamjana i sandalovine. Ovo također znači otjeranje korupcije i bolesti.
Završni obredi u Kuli tišine
Tijelo se tradicionalno u jednom danu premješta u dakmu ili Kulu tišine. Pokret se obavlja tijekom dana i uvijek uključuje jednak broj nositelja, čak i ako je mrtvo dijete koje bi mogla nositi jedna osoba. Ožalošćeni koji prate tijelo također uvijek putuju u parovima, a svaki par drži komad tkanine između sebe poznat kao paiwand.
Par svećenika obavlja molitve, a zatim se svi koji su prisutni poklonili tijelu iz poštovanja. Opraju se gomezom i vodom prije napuštanja mjesta, a zatim se redovito okupaju kad se vrate kući. U dakmi se plašt i odjeća uklanjaju korištenjem alata, a ne golim rukama, a zatim uništavaju.
Dakhma je široki toranj s platformom otvorenom prema nebu. Leševi su ostavljeni na peronu da ih čiste lešinari, što traje samo nekoliko sati. To omogućava konzumiranje tijela prije nego što se pojave opasne korupcije. Tijela nisu postavljena na zemlji jer bi njihova prisutnost pokvarila zemlju. Iz istog razloga Zoroastrijci ne kremiraju svoje mrtve, jer bi to pokvarilo vatru. Preostale kosti se talože u jamu u podnožju dakhme . Tradicionalno, Zoroastrijci izbjegavaju ukop i kremiranje kao metode zbrinjavanja, jer će tijelo oskrnaviti zemlju u kojoj je pokopano ili je vatra upotrijebljena da ga usmrti. Međutim, Zoroastrijci u mnogim dijelovima svijeta nemaju pristup dakhmi i prilagodili su se, prihvaćajući ukop i ponekad kremiranje kao alternativnu metodu zbrinjavanja.
Ritualno žalovanje i sjećanje nakon pogreba
Redovito se izgovaraju molitve za mrtve prva tri dana nakon smrti, jer ovo je vrijeme za koje se misli da duša ostaje na zemlji. Četvrtog dana, duša i njezini čuvari fravashi penju se na Chinvat, most suda. Tijekom tog trodnevnog žalovanja, obitelj i prijatelji uglavnom izbjegavaju jesti meso, a u kući u kojoj je pripremljeno tijelo ne priprema se hrana. Umjesto toga, rođaci pripremaju hranu u svojim domovima i donose je užoj obitelji.
Kod kuće, mirisna šuma i dalje gori tri dana. Zimi nitko ne može ući u neposredno područje u kojem je tijelo odmaralo deset dana, a za to vrijeme neka lampica gori. Ljeti se to radi trideset dana.
