Jyotish je vedski astrološki sustav, čiji je dio nekada bila i Ayurveda. Ovaj astrološki sustav primjećuje da su dragulji povezani s različitim planetima i proizvode balansirajući efekt kako bi se suprotstavili određenim bolestima. To je primarna metoda terapijskih mjera jyotish astrologa za liječenje fizičkih, mentalnih i duhovnih situacija, zasnovana na nečijim pokazateljima astroloških karata. Poznato je da planete proizvode učinke na ljude. Primjerice, puni mjesec ne samo da izaziva visoku plimu, već utječe i na emocije nekih ljudi. Dragi kamenje su proučavani i korišteni za neutraliziranje ovih učinaka.
Energetski valovi
Drevni ayurvedski istraživači proučavali su ljekovita svojstva dragulja i otkrili su da različito kamenje stvara različite učinke na ljudsko tijelo. Vidjelo se da planeti imaju odgovarajuće boje. Boja ili vibracija dragulja utječu na ljudsko tijelo. Oni apsorbiraju i odbijaju (poput filtra) planetarne zrake ili vibracije. Dakle, dragulji se odnose na specifične energetske valove. Utvrđeno je da dragulji povezani sa svakom planetom imaju različitu valnu duljinu. [vidi tablicu]
Planetarne vibracije su negativne, dok je zračenje kamenja pozitivno. Kada se kombiniraju pozitivne i negativne vibracije, one se neutraliziraju. Baš kao što kišobran ili krema za sunčanje štiti jedan od sunca, tako i dragulji štite jedan od utjecaja planeta.
Iscjeliteljske sile
U drevnim vedskim tekstovima, poput Brihat Samhita, govori se o podrijetlu i ljekovitosti različitih dragulja. Osobe mogu koristiti zamjenske kamenje umjesto skupljih dragulja. Crveni granat može zamijeniti rubin; mjesečev kamen može zamijeniti biser; žad, peridot ili zeleni turmalin mogu zamijeniti smaragd; a žuti topaz ili citrin mogu zamijeniti žuti safir. [vidi tablicu]
Vedska astrologija ili jyotish sugerira nošenje dragulja i njihovo gutanje interno (nakon dugog postupka grijanja kako bi ih učinili sigurnim) ili kao draguljske tinkture. Kamenje nošeno kao prstenovi i privjesci montirano je tako da dodiruje kožu. Privjesci trebaju dodirnuti čakre srca ili grla, a prstenje s različitim draguljima treba nositi na raznim prstima, kako elementi diktiraju.
Gem Tinkture
Gem tinkture pripremaju se poput biljnih tinktura. Dragulje se natapaju neko vrijeme u 50% -100% alkoholnoj otopini. Dijamanti ili safiri (tvrdi dragulji) natopljeni su od jednog punog mjeseca do drugog punog mjeseca (mjesec dana). Neprozirno kamenje - biseri, koralji (meko kamenje) - namočeni su kraće vremensko razdoblje ili u slabijim otopinama.
Postoje posebni ayurvedski pripravci u kojima se dragulji sagorijevaju u pepelu. Na taj se način uklanjaju njihovi štetni učinci, omogućavajući im gutanje. Tradicionalno su dragulji drobljeni i / ili spaljeni u dugim postupcima kako bi se dobio pepeo. Ponekad se uzimaju sami, ponekad se miješaju s biljem. Gem pepeo ( bhasma ) skuplji je od bilja, ali ozdravljenje je brže. Trenutno se oni ne uvoze u Sjedinjene Države zbog nerazumijevanja njihove sigurnosti.
5 prstiju, 5 elemenata
Svaki je prst povezan s jednim od pet elemenata. Ružičasta je zemlja, prstenasti je voda, srednji prst je zrak, kažiprst je eter, a palac vatreni. Planeti odgovaraju i ovom sistemu: Merkur - zemlja, sunce ili mjesec - voda, Saturn - zrak, Jupiter - eter. Nijedan određeni planet ne upravlja vatrom. Dragocjeni dragulji nose se kao prstenovi u 2-karatnim (minimalno) i 5-karatnim privjescima. Zamjenski kamenčići nose se kao prstenovi u privjescima od 4 karata (najmanje) i 7-karatnim. Određivanje planetarnih terapija vrši se drugačije nego u zapadnoj astrologiji.
Vedsko porijeklo dragulja
Garuda Purana, drevni vedski tekst, uključuje raspravu o nauci o gemologiji. Ova priča utemeljena na mitologiji može imati semantičke paralele u modernoj znanstvenoj terminologiji, baš kao što je sedam božanstava sunca analogno sedam boja spektra (crvena, narančasta, žuta, zelena, plava, indigo i ljubičasta) u vedskoj astrologiji, Stoga se nada da će zainteresirani čitatelji potražiti paralele između ovih vedskih opisa i moderne znanosti, umjesto da sumnjaju u njezinu autentičnost samo zbog upotrebe riječi poput "bogova" i "demona".
Legenda o Vali
Jednom, vrlo moćan demon, Vala, stvorio je probleme svim bogovima u svemiru. Nakon mnogo muka, bogovi su razvili plan za hvatanje Vala i ubojstvo. Jednom mrtva, Vala je izrezana na komade. Udovi su mu se pretvorili u sjeme dragocjenih dragulja. Sva bića iz svemira požurila su skupiti sjemenke dragulja. Neke su sjemenke dragulja pale na zemlju, bacajući se u rijeke, oceane, šume i planine. Tamo su se razvili u majčinu odjeću.
Vala je krv postala rubin sjeme i pala je preko Indije, Burme, Afganistana, Pakistana, Nepala, Tibeta, Šri Lanke i drevnog Siama. Zubi su mu postali biserno sjeme koje se širilo čitavim oceanima Šri Lanke, Bengala, Perzije, Indonezije i drugih vodenih tijela na južnoj hemisferi. Vala je koža postala sjeme žutog safira, koje je uglavnom padalo na Himalaji. Valaovi nokti postali su sjeme granatnog hessonita koji je pao u lotosove jezerce Šri Lanke, Indije i Burme. Njegova žuč postala je smaragdno sjeme i pala je u planinske vrhove moderne Južne Afrike, Južne Amerike, Afganistana i Pakistana. Valove kosti postale su dijamantsko sjeme. Njegov ratni krik postao je sjeme dragulja mačjeg oka. Sjemenke plavog safira transformirale su se iz Valovih očiju. Sjeme koralja transformiralo se iz njegovih crijeva. Valaovi nokti na noktima postali su sjeme crvenog granata. Njegova tjelesna mast postala je sjeme žada. Kvarcno sjeme kremena transformiralo se iz njegovog sjemena. Vala je ten pretvoren u sjeme koralja krvi.
