Davanje je bitno za budizam. Davanje uključuje dobrotvorne svrhe ili pružanje materijalne pomoći ljudima u potrazi. To također uključuje davanje duhovnih uputa onima koji ga traže i ljubav prema svima kojima je to potrebno. Međutim, nečija je motivacija za davanje drugima barem jednako važna kao i ono što se daje.
Motivacija
Koja je ispravna ili pogrešna motivacija? U sutra 4: 236 Anguttara Nikaya, zbirke tekstova u Sutta-Pitaki, navedeni su brojni motivi za davanje. To uključuje sramotu ili zastrašivanje u davanju; davanje primati uslugu; dajući da se osjećate dobro u sebi. To su nečiste motivacije.
Buda je učio da kada dajemo drugima dajemo bez očekivanja nagrade. Dajemo bez vezanja s poklonom ili primateljem. Vježbamo da se oslobađamo pohlepe i samozavaravanja.
Neki učitelji predlažu da je davanje dobro jer prikuplja zasluge i stvara karmu koja će donijeti buduću sreću. Drugi kažu da je čak i to samolijepljenje i da očekuju nagradu. U mnogim školama ljudi se potiču da posvećuju zasluge oslobađanju drugih.
Paramitas
Davanje čiste motivacije naziva se dana paramita (sanskrit), ili dana parami (Pali), što znači "savršenstvo davanja". Postoje popisi savršenstava koji se donekle razlikuju između budžeta Teravada i Mahayana, ali dana, davanja, prvo je savršenstvo na svakom popisu. Savršenstva se mogu smatrati snagama ili vrlinama koje vode jednom do prosvjetljenja.
Teravadinski redovnik i učenjak Bhikkhu Bodhi rekao je:
"Praksa davanja opće je prepoznata kao jedna od najosnovnijih ljudskih vrlina, kvaliteta koja svjedoči o dubini nečije čovječnosti i nečijoj sposobnosti za samo-transcendenciju. I u učenju Buddhe, praksa davanja tvrdnji mjesto posebne eminentnosti, ono koje će ga izdvojiti kao osnova i sjeme duhovnog razvoja. "
Važnost primanja
Važno je zapamtiti da nema davanja bez primanja i nema davatelja bez prijemnika. Stoga, davanje i primanje nastaju zajedno; jedno nije moguće bez drugog. Konačno, davanje i primanje davaoca i primatelja su jedno. Davanje i primanje s tim razumijevanjem je the savršenstvo davanja. Sve dok se svrstavamo u davatelje i prijemnike, još uvijek nam nedostaje dana paramita.
Zenski monah Shohaku Okumura napisao je u časopisu Soto Zen Journal da jedno vrijeme nije želio primati darove od drugih, misleći da bi trebao davati, a ne uzimati. "Kad ovo učenje razumijemo na ovaj način, jednostavno stvaramo još jedan standard za mjerenje dobitka i gubitka. Još uvijek smo u okviru dobivanja i gubitka", napisao je. Kada je davanje savršeno, nema gubitka i nema dobiti.
U Japanu, kada redovnici provode prosjačenje milostinje, nose ogromne slamnate kape koje dijelom zatamnjuju njihova lica. Šeširi im također sprečavaju da vide lica onih koji im daju milostinju. Nema davatelja, nema prijemnika; ovo je čisto davanje.
Dajte bez priloga
Savjetujemo vam davanje bez vezanosti za dar ili za primatelja. Što to znači?
U budizmu, to što izbjegavamo vezanost ne znači da ne možemo imati prijatelje. Upravo suprotno. Privitak se može dogoditi samo ako postoje barem dvije odvojene stvari - prilog i nešto za što se vežu. Ali, razvrstavanje svijeta u predmete i predmete je a delusion.
Prilog, dakle, proizlazi iz navike uma koja svijet razvrstava u "mene" i "sve ostalo". Privrženost dovodi do posesivnosti i sklonosti manipuliranju svime, uključujući ljude, u vašu osobnu korist. Ne biti vezan znači priznati da zapravo ništa nije odvojeno.
To nas vraća ka spoznaji da su davatelj i primatelj jedno. Ni poklon nije odvojen. Dakle, dajemo bez očekivanja nagrade od primatelja - uključujući "hvala" - i na dar ne postavljamo nikakve uvjete.
Navika velikodušnosti
Dana paramita ponekad se prevodi kao "savršenstvo velikodušnosti". Velikodušni duh više je od pukog davanja u dobrotvorne svrhe. To je duh reagiranja na svijet i davanja onoga što je tada potrebno i prikladno.
Taj duh velikodušnosti važan je temelj prakse. Pomaže rušiti naše ego zidove dok ublažava neke patnje svijeta. A to uključuje i zahvalnost na iskazanoj velikodušnosti. To je praksa dana paramita.
