Budizam se često naziva logičnim, mada je li zaista logičan možda nije odmah vidljivo. Nekoliko minuta pregled literature o Zen koanu vjerojatno bi uvjerio većinu ljudi budizam uopće nije logičan. Ali često se budistički učitelji pozivaju na logiku u svojim razgovorima.
Povijesni Buda podučavan prosvjetljenju samom sebi nije dostupan razumom i racionalnim razmišljanjem. To je točno čak i prema Kalama Sutti, dobro poznatoj Budinoj propovijedi pronađenoj u Pali Sutta-Pitaki. Ova suta često pogrešno prevodi što znači da se čovjek može osloniti na logiku za utvrđivanje istine, ali to zapravo ne piše. Točni prijevodi govore nam da je Buda rekao da se ne možemo slijepo pouzdati u učitelje i Sveta pisma, ali također se ne možemo pouzdati u logičku dedukciju, razum, vjerojatnost ili usporedbu onoga što čovjek već misli.
Naročito ako ste jako svijetli, to možda nije ono što želite čuti.
Što je logika?
Filozof Graham Priest napisao je da je "Logika (u jednom od mnogih čula riječi) teorija o onome što slijedi iz onoga". To bi se moglo nazvati i znanošću ili proučavanjem kako procijeniti argumente i razloge. Tijekom stoljeća mnogi su veliki filozofi i mislioci općenito predložili pravila i kriterije za primjenu logike za donošenje zaključaka. Ono što je u formalnom smislu logično, možda nije bilo što "ima smisla".
Mnogi od prvih zapadnjaka koji su se ozbiljno zanimali za budizam pohvalili su ga da je logičan, ali to može biti zato što ga nisu dobro poznavali. Mahajanski budizam, posebno, može izgledati potpuno neracionalno, sa svojim paradoksalnim učenjima da se za fenomene ne može reći da postoje ili da ne postoje ili da ponekad postoje samo kao objekti svjesnosti.
Ovim danima je češće za zapadnog filozofa odbacivanje budizma kao potpuno mističnog i metafizičkog i ne podliježe logičkoj raspravi. Drugi pokušavaju učiniti ga "prirodnim" tako što će ga ukloniti bilo što što naduva nadnaravnoj osobi koja vrši skidanje.
Logika Istok i Zapad
Dio raskida između budizma i zapadnih ljubitelja logike jest taj što su istočna i zapadna civilizacija razradile različite logičke sustave. Graham Priest istaknuo je da su zapadni filozofi vidjeli samo dvije moguće rezolucije argumenta - bilo istinito ili lažno. No klasična indijska filozofija predložila je četiri rezolucije - "da je istina (i samo istina), da je lažna (i samo lažna), da je istinita i lažna, da nije ni istinita ni lažna".
Ovaj se sistem naziva catu i, ili „četiri ugla”, a ako ste proveli puno vremena s Nagarjunom, bez sumnje će se činiti poznatim.
Graham piše u „Onkraj istinitog i lažnog“ da su se otprilike u isto vrijeme indijski filozofi doseljavali po principu „četiri ugla“, Aristotel je postavljao temelje zapadne filozofije, od kojih je jedna bila da izjava ne može biti istinita i lažna, Tako vidimo dva različita načina gledanja na stvari. Budistička filozofija itekako odjekuje s sistemom razmišljanja "u četiri kuta", a zapadni mislioci školovali su se u sustavu koji je osnovao Aristotel borbom da bi ga smislili.
Međutim, piše Graham, moderna teorijska matematika također je usvojila model logike "u četiri kuta", a da biste shvatili kako to funkcionira, morat ćete pročitati njegov članak, "Onkraj istine i neistine", kao matematiku iznad razine četvrtog razreda ide mi preko glave. Ali Graham zaključuje da matematički modeli pokazuju logiku "četiri ugla" može biti svako toliko strogo logično kao i zapadni da-ili-ne.
Iza logike
Vratimo se radnoj definiciji logike - teoriji onoga što slijedi iz onoga . Ovo će nas odvesti do drugog pitanja, koje ću grubo izraziti kao gdje dobivate svoje?
Razlog zašto su racionalno razmišljanje i logika ograničene koristi za ostvarenje prosvjetljenja je taj što je ono što je ostvareno krajnje izvan uobičajenog iskustva i zato ga nije moguće konceptualizirati. Zapravo se u mnogim tradicijama objašnjava da realizacija dolazi tek kad propadnu konceptualizacije.
A ta je shvaćena stvar doista neizvediva - ne može se objasniti riječima. To ne mora nužno da je iracionalno, ali to znači da jezik - sa imenicama, objektima, glagolima i sintaksom - ne uspijeva to točno prenijeti.
Zen ima savršenog smisla nakon što shvatite o čemu se radi. Problem je što se "o čemu se radi" zapravo ne može objasniti. I tako, mi vježbamo i radimo svojim umom sve dok se to ne razjasni.
