Mnogo zbrke oko budističkih doktrina proizlazi iz problema s prijevodom. Na primjer, u engleskom prijevodu se koriste riječi "um", "svjesnost" i "svijest" za azijske riječi koje ne znače točno ono što engleske riječi znače. Jedna od tih azijskih riječi je vijnana (sanskrit) ili vinanna (Pali).
Budistička ideja svjesnosti
Vijnana se na engleskom jeziku prevodi kao "svijest", "svjesnost" ili "znanje". Te riječi na engleskom jeziku ne znače potpuno istu stvar, a nijedna od njih ne odgovara točno vjnani.
Sanskritska riječ vijnana nastala je od korijena jna, što znači "znati". Prefiks vi - označava odvajanje ili podjelu. Njegova je funkcija i svjesnost i spoznaja, da primijeti ili opazi.
Dvije druge riječi koje se obično prevode kao "um" su citta i manas . Citta se ponekad naziva i "srčanim umom", jer je mentalno stanje koje uključuje više osjećaja nego misli. Manas preuzima intelekt i prosuđivanje. Možete vidjeti da kada prevodioci izraze sve ove riječi kao "um" ili "svijest", gubi se puno značenja.
A sada, pogledajmo pobliže vijnanu.
Vijnana kao Skandha
Vijnana je peta od Pet skandhasa. Skandhe su zbirka komponenti koje čine pojedinca. Ukratko, to su oblik, osjetila, percepcija (uključujući prepoznavanje i većinu onoga što nazivamo spoznajom), diskriminacija (uključujući predrasude i sklonosti) i vijnana.
U tom je kontekstu vijnana reakcija koja kao temelj ima jedan od šest fakulteta, a jedan od šest odgovarajućih pojava. Na primjer, slušna svijest (sluh) ima uho kao osnovu i zvuk kao svoj objekt. Mentalna svijest ima um ( manas ) kao osnovu i ideju ili misao kao svoj objekt.
Za referencu, jer ćemo ih ponovo pregledati, evo šest organa osjetila i njihovih odgovarajućih predmeta:
- Oko: Vidljivi objekt
- Uho: Zvuk
- Nos: Miris
- Jezik: Okus
- Tijelo: Opipljiv predmet
- Um: misao
Skandha vijnana je sjecište organa i predmeta. To je čista svjesnost. Na primjer, vaš vizualni sustav nailazi na vidljivi objekt, stvara "vidik". Vijnana ne prepoznaje objekt (to je treća skandha) niti formira mišljenje o objektu (to je četvrta skandha). To je vrlo specifičan oblik svjesnosti koji nije uvijek "svjesnost", jer osoba koja govori engleski jezik riječ. To uključuje tjelesne funkcije koje ne mislimo kao mentalne aktivnosti.
Napominjemo i da je vijnana očito nešto osim uma. U ovom slučaju sanskritska riječ je manas, što se u širem smislu odnosi na sve mentalne funkcije i aktivnosti.
Vijnana je također treća od 12 veza ovisnog porijekla. 12 veza je lanac od 12 uvjeta ili događaja koji uzrokuju da bića uđu i nestanu iz egzistencije (vidi „Ovisno porijeklo“).
Vijnana u Jogačari
Jogakara je filozofska grana mahajanskog budizma koja se pojavila u Indiji u 4. stoljeću prije Krista. Njegov utjecaj i danas je vidljiv u mnogim školama budizma, uključujući tibetansku, zenu i šindon. Jogacara je poznata i kao Vijanavada, ili škola Vijnana.
Jogakara vrlo jednostavno uči da je vijnana stvarna, ali objekti svjesnosti su nestvarni. Ono na što mi smatramo vanjskim objektima jesu stvaranja svijesti. Jogakara se prvenstveno bavi prirodom vijnane i prirodom iskustva.
Znanstvenici Yogacare predložili su osam načina vijnane. Prvih šest njih odgovara šest vrsta vijnane o kojoj smo već raspravljali, interakciji između čula organa oka, uha, nosa, jezika, tijela, uma i njihovih odgovarajućih predmeta. Ovim šestoricama učenjaci jogacare dodali su još dva.
Sedma vijnana je zavedena svijest. Ova vrsta svijesti odnosi se na samocentrično razmišljanje koje rađa sebične misli i aroganciju.
Osma svijest, alaja vijnana, ponekad se naziva i „skladišnom sviješću“. Ova vijnana sadrži sve dojmove prethodnih iskustava, koja postaju sjeme karme. To je ujedno i osnovna svijest koja stvara sve iluzorne forme za koje mislimo da su "vani".
Alaya vijnana igra važnu ulogu u tome kako škola jogacara razumije ponovno rođenje ili reinkarnaciju. Kako ne postoji trajno, autonomno ja, što je to što se preporođuje? Yogacara predlaže da se iskustva, dojmovi i karmička sjemena prošlih života prenesu putem alaje vijnane, a ovo je "ponovno rođenje". Međutim, temeljitim uočavanjem nestvarnosti pojava, oslobađamo se kruga samsare.
