Buda je naučio da za ostvarenje prosvjetljenja osoba mora razviti dvije osobine: mudrost i suosjećanje. Mudrost i suosjećanje ponekad se uspoređuju s dva krila koja djeluju zajedno kako bi omogućili letenje ili dva oka koja djeluju zajedno da duboko vide.
Na zapadu smo naučeni da "mudrost" mislimo kao nešto što je prije svega intelektualno i "suosjećanje" kao nešto što je prije svega emocionalno, te da su te dvije stvari odvojene, pa čak i nespojive. Naveli smo se da vjerujemo da nejasna, umiljata emocija dolazi na put jasne, logične mudrosti. Ali ovo nije ono budističko razumijevanje.
Sanskritska riječ koja se obično prevodi kao "mudrost" je prajna (na Paliju, panna ), koja se može prevesti i kao "svijest", "razlučivanje" ili "uvid". Svaka od mnogih škola budizma shvaća prajnu nešto drugačije, ali općenito, možemo reći da prajna razumijevanje ili razlikovanje Budinog učenja, posebno učenja anate, načela ne jastva.
Riječ koja se obično prevodi kao "suosjećanje" je karuna, što se podrazumijeva da znači aktivno suosjećanje ili spremnost da podnese bol drugih. U praksi, prajna rađa karunu, a karuna stvara prajnu. Zaista, ne možete jedno bez drugoga. Oni su sredstvo za ostvarenje prosvjetljenja, a u sebi se i prosvjetljenje manifestira.
Suosjećanje kao trening
U budizmu je ideal prakse nesebično djelovanje za ublažavanje patnje gdje god se pojavila. Možete tvrditi da je nemoguće ukloniti patnju, ali praksa nas zahtijeva da se potrudimo.
Kakve veze lijepo s drugima ima prosvjetljenje? Kao prvo, pomaže nam shvatiti da su "pojedinac ja" i "pojedinac ti" pogrešne ideje. I sve dok smo zaglavili u ideji "što je to za mene?" još nismo mudri .
U knjizi "Uspravno: zenitacija meditacije i recepti Bodhisattve", učitelj Soto Zen Reb Anderson napisao je: "Dostižući granice prakse kao zasebnu osobnu aktivnost, spremni smo dobiti pomoć suosjećajnih područja izvan naše diskriminirajuće svijesti." Reb Anderson nastavlja:
"Intimnu vezu konvencionalne istine i krajnje istine shvaćamo kroz praksu suosjećanja. Upravo samilošću postajemo temeljno utemeljeni u konvencionalnoj istini i tako smo spremni primiti konačnu istinu. Suosjećanje donosi veliku toplinu i ljubaznost obojici. perspektive. Pomaže nam da budemo fleksibilni u tumačenju istine i uči nas da dajemo i primamo pomoć u prakticiranju propisa. "
U Esenciji srčane sutre napisao je Njegova svetost Dalajlama,
"Prema budizmu, suosjećanje je težnja, stanje uma, želja da se drugi oslobode patnje. To nije pasivno. Ne radi se samo o empatiji, već o empatičnom altruizmu koji aktivno nastoji osloboditi druge od patnje. Istinsko suosjećanje mora imati i mudrost i ljubavnu ljubaznost. To jest, moramo razumjeti prirodu patnje od koje želimo osloboditi druge (ovo je mudrost), i moramo iskusiti duboku prisnost i empatiju s drugim osjetilnim bićima (ovo je ljubav).”
Ne hvala
Jeste li ikad vidjeli da netko čini nešto uljudno, a zatim se naljuti što mu nije propisno zahvalio? Pravo suosjećanje ne očekuje nagradu, pa čak ni jednostavno "hvala" uz njega. Očekivati nagradu znači zadržati ideju o zasebnom jastvu i zasebnom drugom, što je protivno budističkom cilju.
Ideal dana paramita savršenstvo davanja je „nema davatelja, nema primatelja“. Iz tog razloga, po tradiciji, prosjačni monasi šutnju primaju milostinju i ne izražavaju zahvalnost. Naravno, u konvencionalnom svijetu postoje davatelji i primatelji, ali važno je zapamtiti da čin davanja nije moguć bez primanja. Tako davatelji i primatelji stvaraju jedni druge, a jedan nije superiorniji od drugog.
To rečeno, osjećaji i izražavanje zahvalnosti mogu biti sredstvo za odbacivanje naše sebičnosti, tako da ako niste monah monah, svakako je prikladno reći „hvala“ na ljubaznosti ili pomoći.
Razvijanje suosjećanja
Navući na staru šalu, postaješ suosjećajniji na isti način na koji stigneš u Carnegie Hall praksa, praksa, praksa.
Već je primijećeno da suosjećanje proizlazi iz mudrosti, baš kao što mudrost proizlazi iz suosjećanja. Ako se ne osjećate posebno mudro ili suosjećajno, možda ćete osjećati kako je cijeli projekt beznadan. Ali redovnica i učiteljica Pema Chodron kaže, "započnite tamo gdje ste." Ma kakav nered je vaš život trenutno, tlo iz kojeg može rasti prosvjetljenje.
Uistinu, iako možete raditi jedan korak u isto vrijeme, budizam nije proces "korak po korak". Svaki od osam dijelova Osmostruke staze podržava sve ostale dijelove i trebao bi se istodobno slijediti. Svaki korak integrira sve korake.
To bi reklo, većina ljudi započinje boljim razumijevanjem vlastite patnje, što nas vraća na prajna mudrosti. Obično su meditacija ili druge prakse pažljivosti način na koji ljudi počinju razvijati to razumijevanje. Kako se naša samoobmana rastapa, postajemo osjetljiviji na patnju drugih. Što smo osjetljiviji na patnju drugih, naša se samoobmana dalje rastvara.
Suosjećanje za sebe
Nakon svih ovih govora o nesebičnosti, može se činiti neobičnim završetkom rasprave samilosti za sebe. Ali važno je ne bježati od vlastite patnje.
Pema Chodron je rekla: "Da bismo imali suosjećanje za druge, moramo imati samilosti prema sebi." Ona piše da u tibetanskom budizmu postoji praksa koja se naziva tonglen što je svojevrsna praksa meditacije koja nam pomaže povezati se s vlastitom patnjom i patnjom drugih.
"Tonglen preokreće uobičajenu logiku izbjegavanja patnje i traženja zadovoljstva, a tokom procesa oslobađamo se iz vrlo drevnog zatvora sebičnosti. Počinjemo osjećati ljubav i prema sebi i prema drugima, a također se trebamo brinuti o sebi i drugima. .Budi naše suosjećanje i uvodi nas u daleko širi pogled na stvarnost. Uvodi nas u neograničenu prostranost koju budisti nazivaju šunjatom. Radeći praksu, počinjemo se povezivati s otvorenom dimenzijom našeg bića. "
Predložena metoda za medvjeđu meditaciju varira od učitelja do učitelja, ali obično je to meditacija utemeljena na dahu u kojoj meditator vizualno doživljava bol i patnju svih ostalih bića na svakoj udisanju i odaje našu ljubav, suosjećanje, i radost svim trpećim bićima sa svakim izdisajem. Kad se prakticira s potpunom iskrenošću, brzo postaje duboko iskustvo, jer osjećaj uopće nije simbolistička vizualizacija, već doslovno preobražavanje boli i patnje. Praktičar postaje svjestan da se uvukao u beskrajni izvor ljubavi i saosjećanja koji je dostupan ne samo drugima nego i nama samima. Stoga je vrlo dobra meditacija koju trenirate u vremenima u kojima ste sami najosjetljiviji. Iscjeljivanje drugih također ozdravlja samoga sebe, a granice između sebe i drugih vide se po onome što su nepostojeće.
