Raspeće nije bilo samo jedan od najbolećih i sramotnijih oblika smrti, već i jedan od najstrašnijih metoda pogubljenja u drevnom svijetu. Najpoznatija i najbolje dokumentirana priča o raspeću u povijesti bila je ona o Isusu Kristu, središnjem liku kršćanstva, koji je umro na rimskom križu, kao što je zabilježeno u Mateju 27: 32-56, Marko 15: 21-38, Luka 23 : 26-49, i Ivan 19: 16-37. Brojni izvori, i kršćanski i nekršćanski, potkrepljuju događaj.
Pojam raspeće nosi značenje "postavljati postove", "vezati se za križ" i "objesiti". Općenito, ovaj oblik smrtne kazne uključivao je mučenje i pogubljenje pričvršćivanjem osobe na drveni post ili drvo. Korištenjem užadi ili čavala, ruke i noge žrtve bile su vezane i često prikovane za vertikalni ulog ili za uže s poprečnom gredom. Žrtva je često bila podvrgnuta raznim oblicima javnog mučenja prije stvarnog raspeća.
Jednom obješena s križa, žrtva je pretrpjela dugu, bolno bolnu smrt, koja je ponekad trajala i do tri dana.
Tko je izmislio raspeće?
Dok zapise o raspećima bilježi nekoliko drevnih civilizacija i kultura, povjesničari najčešće smatraju da su Perzijci izmislili tu praksu. Najstariji zapis potječe od Herodota koji je napomenuo da je Darij razapeo 3000 stanovnika Babilona.
Podrijetlom iz Perzije, raspeće se zatim proširilo na Asirce, Skite, Tauriste, Tračane, Indijance, Nijemce, Kelte, Britance, Numidijce i Kartagine. Grci i Makedonci također se vjeruju da su naučili praksu raspeća od Perzijanaca.
Možda su zbog groznice ove grozne prakse detaljni izvještaji o raspećima povjesničara malo. Židovski povjesničar Josephus, koji je bio svjedokom živih razapinjanja za vrijeme opsade Titusa Jeruzalemom, nazvao ga je „najstrašnijom smrću“. Cicero (AD 106 43) opisao je to kao "najokrutniju i odvratniju kaznu."
Još jedan je povjesničar zabilježio takav stav ljudi u drevnom svijetu prema raspeću: "To je bila krajnje uvredljiva stvar. obbscene u izvornom smislu te riječi."
Možda najunikatniji i najsličniji opis smrti raspećem dao je Seneca (4 pr.n.e. 65), rimski filozof, pjesnik i dramatičar:
"Da li se može naći neko ko bi radije gubio u bolovima umirući ud, ili izbacio svoj život kap po kap, nego da jednom istječe jednom zauvijek? Može li se naći bilo koji čovjek spreman da bude pričvršćen na prokleto drvo, dugo bolesno, već deformiran, natečen ružnim mrljama na ramenima i prsima i crtajući dah života usred dugo izvučene agonije? Imao bi mnogo izgovora za smrt, čak i prije postavljanja križa. "
Raspeće Grka
Stari Grci bi osiguravali svoje žrtve ravnom daskom, ponekad samo da bi ih stidjeli i kaznili. Dok su jedno vrijeme bili pričvršćeni na drvene daske, izdržali su mučenja. Kasnije će žrtve biti puštene ili pogubljene na drugi način. Ali Platon se osvrnuo na Grke koji su smrt raspećem ranili kao oblik smrtne kazne.
Povijest potvrđuje da je raspeće postalo uobičajeno pod vlašću Aleksandra Velikog koji je pogubio 2.000 Tirijanaca nakon što je osvojio njihov grad.
Raspeće Rimljana
Pod Rimljanima, koji su najvjerojatnije prihvatili raspeće od Kartagine, praksa se povećavala i u opsegu i u ozbiljnosti. Za vrijeme Rimskog carstva raspeće je bilo rezervirano prvenstveno za izdajnike, dezertere, strance, prezrene neprijatelje, zarobljene vojske, robove, najnasilne prijestupnike i one koji su krivi za izdaju.
Rimski oblik raspeća židovski narod nije primjenjivao u Starom zavjetu, jer su raspeće smatrali jednim od najstrašnijih, prokletskih oblika smrti (Ponovljeni zakon 21, 23). Jedinu iznimku izvijestio je povjesničar Josephus kada je židovski veliki svećenik Aleksandar Jannaeus (BC 103-76) naredio raspeće 800 neprijateljskih farizeja.
U novozavjetnim vremenima Rimljani su koristili ovaj mučni način pogubljenja kao sredstvo za ostvarivanje vlasti i kontrole nad stanovništvom. Kroz povijest su postojali različiti tipovi i oblici križeva za različite oblike raspeća.
U čast Kristove smrti, praksu raspeća ukinuo je Konstantin Veliki, prvi kršćanski car, 337. godine.
izvori
"Raspeće." Lexhamski biblijski rječnik.
Raspeće: U drevnom svijetu i ludost Križne poruke. (str. 22).
"Raspeće." Eerdmansov rječnik Biblije (str. 298).
