Ponekad se tvrdi da je povijesni Buda bio nezabrinut zbog prirode stvarnosti. Na primjer, budistički autor Stephen Batchelor rekao je: "Iskreno ne mislim da je Buda zanimao prirodu stvarnosti. Buda je bio zainteresiran za razumijevanje patnje, za otvaranje nečijeg srca i uma u patnji svijeta. "
Čini se da se, međutim, neka buddina učenja odnose na prirodu stvarnosti. Naučio je da je sve povezano. Učio je da fenomenalni svijet slijedi prirodne zakone. Učio je da je uobičajena pojava stvari iluzija. Za nekoga koga priroda stvarnosti nije "zanimala", on je sasvim sigurno govorio o prirodi stvarnosti.
Također se kaže da se u budizmu ne radi o "metafizici", riječi koja može značiti puno stvari. U najširem smislu odnosi se na filozofsko istraživanje samog postojanja. U nekim se kontekstima može odnositi na nadnaravno, ali nije nužno o natprirodnim stvarima.
Međutim, opet, argument je da je Buda uvijek bio praktičan i samo je želio pomoći ljudima da se oslobode patnje kako ga ne bi zanimala metafizika. Ipak, mnoge škole budizma izgrađene su na metafizičkim osnovama. Pa tko je u pravu?
Argument protiv metafizike
Većina ljudi koji tvrde da Bude nije zanimala priroda stvarnosti daju dva primjera iz Pali kanona.
U Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), redovnik po imenu Malunkyaputta izjavio je da je, ako Buda ne odgovori na neka pitanja - Je li kosmos vječan? Postoji li Tathagata nakon smrti? - odustao bi od monaha. Buda je odgovorio da je Malunkyaputta poput čovjeka kojeg je pogodila otrovana strijela, kome strelica ne bi bila uklonjena dok mu netko ne kaže ime čovjeka koji ga je upucao, i da li je visok ili kratak i gdje živi i kakva su se perja koristila za muhe.
Davanje odgovora na ta pitanja ne bi bilo od pomoći, rekao je Buda. "Budući da nisu povezani s ciljem, nisu temeljni za sveti život. Ne dovode do omalovažavanja, razilaženja, prestanka, smirivanja, neposrednog znanja, samo-buđenja, nevezanosti."
Na nekoliko drugih mjesta u Paliinim tekstovima, Buda raspravlja o vještim i vještim pitanjima. Na primjer, u Sabbasavi Sutta (Majjhima Nikaya 2) rekao je da spekulira o budućnosti ili prošlosti, ili da se pita "Jesam li? Nisam li? Što sam? Kako sam? Otkud to dolazi? Odakle? je li vezan? " rađa "divljinu pogleda" koji ne pomažu u oslobađanju dukkha.
Put mudrosti
Buda je učio da je neznanje uzrok mržnje i pohlepe. Mržnja, pohlepa i neznanje tri su otrova iz kojih proizlazi sva patnja. Iako je istina da je Buda učio kako se osloboditi patnje, on je također učio da je uvid u prirodu postojanja dio puta ka oslobađanju.
U svom učenju Četiri plemenite istine, Buda je podučavao da sredstva za oslobađanje od patnje predstavljaju praksu Osmostrukog puta. Prvi dio Osmostrukog puta govori o mudrosti - Pravi pogled i Prava namjera.
"Mudrost" u ovom slučaju znači vidjeti stvari onakve kakve jesu. Većinu vremena, Buda je podučavao, naša su percepcija zamračena našim mišljenjima i pristranostima i načinom na koji smo uvjetovani da razumijemo stvarnost u našim kulturama. Znanstvenik Theravade Wapola Rahula rekao je u onome što je Buda naučio da je mudrost "vidjeti stvar u njenoj stvarnoj prirodi, bez imena i oznake." Probijanje kroz naše zablude, viđenje stvari onakvima kakve jesu, je prosvjetljenje, a to je sredstvo oslobađanja od patnje.
Dakle, reći da nas je Buddha zanimao samo oslobađanje od patnje, a ne da nas zanima priroda stvarnosti, pomalo je kao reći da je liječnika zainteresirano samo za izliječenje naše bolesti, a medicinu ne zanima. Ili je pomalo reklo da matematičara zanima samo odgovor i ne zanima ih brojevi.
U Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), Buda je rekao da kriterij mudrosti nije vjera, racionalna nagađanja, stavovi ili teorije. Kriterij je uvid, bez zablude. Na mnogim drugim mjestima Buda je također govorio o prirodi postojanja i stvarnosti i o tome kako su se ljudi mogli osloboditi zablude kroz praksu Osmostrukog puta.
Umjesto da kaže da Buda nije „zainteresiran“ za prirodu stvarnosti, čini se točnije zaključiti da je obeshrabrivao ljude od nagađanja, formiranja mišljenja ili prihvaćanja nauka utemeljenih na slijepoj vjeri. Umjesto toga, kroz praksu Staze, koncentracijom i etičkim ponašanjem, osoba izravno opaža prirodu stvarnosti.
Što je s pričom o otrovnoj strijeli? Redovnik je zatražio da mu Buda odgovori na njegovo pitanje, ali primanje "odgovora" nije isto što i sam percipiranje odgovora. A vjerovati u nauku koja objašnjava prosvjetljenje nije isto što i prosvjetljenje.
Umjesto toga, Buddha je rekao, trebamo prakticirati "omalovažavanje, nesklad, prestanak, smirivanje, izravno znanje, samo-buđenje, nevezanost." Samo vjerovanje u nauku nije isto što i izravno znanje i samo-buđenje. Ono što je Budu obeshrabrilo u Sabbasavi Sutti i Cula-Malunkyovada Sutta bila je intelektualna spekulacija i privrženost pogledima koji stupaju na put izravnom znanju i samo-buđenju.
