Trebalo je nekoliko stoljeća da budizam putuje od Indije do Japana. Jednom kada je u Japanu uspostavljen budizam, on je procvjetao. Budizam je imao nesagledljiv utjecaj na japansku civilizaciju. U isto vrijeme, škole budizma uvezene iz kontinentalne Azije postale su izrazito japanske.
Uvođenje budizma u Japan
U 6. stoljeću - bilo 538. ili 552. godine, ovisno o kojem se povjesničaru savjetuje - na dvor japanskog cara stigla je delegacija koju je poslao korejski princ. Korejci su sa sobom donijeli budističke sutre, sliku Bude i pismo korejskog princa kojim se hvali dharmom. Ovo je bilo službeno uvođenje budizma u Japan.
Japanska aristokracija odmah se podijelila na pro-i anti-budističke frakcije. Budizam je dobio malo stvarnog prihvaćanja sve dok nije vladala carica Suiko i njezin regent, princ Shotoku (592. do 628. godine). Carica i princ budizam su ustanovili kao državnu religiju. Potaknuli su izražavanje dharme u umjetnosti, filantropiji i obrazovanju. Gradili su hramove i osnovali samostane.
U stoljećima koja su uslijedila budizam se u Japanu snažno razvio. Tijekom 7. do 9. stoljeća budizam u Kini uživao je „zlatno doba“, a kineski redovnici su u Japan donijeli najnovija dostignuća u praksi i stipendiji. Mnoge škole budizma koje su se razvijale u Kini osnovane su i u Japanu.
Razdoblje nara budizma
Šest škola budizma pojavilo se u Japanu u 7. i 8. stoljeću, a sve osim dvije su nestale. Te su škole cvjetale uglavnom tijekom Nara razdoblja japanske povijesti (709 do 795 CE). Danas su ponekad sjedinjeni u jednu kategoriju poznatu kao Nara budizam. Dvije škole koje još uvijek imaju sljedeće su Hosso i Kegon.
Hosso. Školu Hosso, ili "Dharma Character", u Japan je uveo monah Dosho (629 do 700). Dosho je otišao u Kinu na studij kod Hsuan-Tsanga, utemeljitelja škole Wei-Shih (koja se također naziva Fa-Hsiang).
Wei-Shih se razvio iz indijske škole Jogachara. Jogachara vrlo jednostavno uči da stvari same po sebi nemaju stvarnost. Realnost za koju mislimo da opažamo ne postoji osim kao proces spoznaje.
Kegon. Kineski redovnik Shen-Hsiang je 740. godine u Japan uveo Huayanu, ili "Cvjetnu vijencu". Ova škola budizma nazvana Kegon u Japanu najpoznatija je po učenju o međusobnom prodiranju u sve stvari.
Odnosno, sve stvari i sva bića ne samo da odražavaju sve ostale stvari i bića, već i Apsolut u svojoj ukupnosti. Metafora Indrine mreže pomaže objasniti ovaj pojam povezanosti svih stvari.
Car Shomu, koji je vladao od 724. do 749., bio je zaštitnik Kegona. Započeo je izgradnju veličanstvenog Todaija, odnosno Velikog istočnog samostana, u Nari. Todaiji glavna dvorana najveća je drvena građevina na svijetu do danas. U njemu se nalazi Veliki Buda iz Nare, masivni lik sjedi u bronci, visok 15 metara, ili oko 50 stopa. Danas Todaiji ostaje središte Kegonove škole.
Nakon razdoblja Nare, u Japanu se pojavilo pet drugih škola budizma koje su i danas istaknute. To su Tendai, Shingon, Jodo, Zen i Nichiren.
Tendai: Usredotočite se na Lotus Sutru
Redovnik Saicho (767. do 822 .; zvan i Dengyo Daishi) putovao je u Kinu 804. godine, a sljedeće se godine vratio s doktrinama škole u Tiantaiu. Japanski oblik, Tendai, porastao je na istaknutom položaju i stoljećima je bio dominantna škola budizma u Japanu.
Tendai je najpoznatiji po dvije karakteristike. Prvo, Lotus Sutru smatra vrhovnom sutrom i savršenim izrazom Budinih učenja. Drugo, ona sintetizira učenja drugih škola, rješavajući kontradikcije i pronalazeći srednji put između krajnosti.
Drugi Saichov doprinos japanskom budizmu bilo je osnivanje velikog budističkog centra za obrazovanje i obuku na planini Hiei, u blizini nove prijestolnice Kyoto. Kao što ćemo vidjeti, mnoge važne povijesne ličnosti japanskog budizma započele su proučavanje budizma na brdu Hiei.
Shingon: Vajrayana u Japanu
Poput Saicha, redovnik Kukai (774 do 835; zvan i Kobo Daishi) putovao je u Kinu 804. Ondje je studirao budističku tantru i vratio se dvije godine kasnije kako bi osnovao izrazito japansku školu Shingon. Izgradio je samostan na planini Koya, oko 50 milja južno od Kyota.
Shingon je jedina netibetanska škola Vajrayane. Mnoga učenja i rituali Shingona ezoterična su, prenose se usmeno od nastavnika do učenika i nisu objavljena. Shingon je i dalje jedna od najvećih škola budizma u Japanu.
Jodo Shu i Jodo Shinshu
Kako bi ispunio očevu umiruću želju, Honen (1133. do 1212.) postao je monah na gori Hiei. Nezadovoljan budizmom kako ga je podučavao, Honen je uveo kinesku školu Čiste zemlje u Japan osnivanjem Jodo Shua.
Vrlo jednostavno, Čista zemlja naglašava vjeru u Buddhu Amitabhu (Amida Butsu na japanskom) kroz koju se čovjek može preroditi u Čistu zemlju i biti bliži Nirvani. Čista zemlja se ponekad naziva i amidizam.
Honen je pretvorio drugog monaha Mount Hiei, Shinrana (1173.-1273.). Šinran je bio Honenov učenik šest godina. Nakon što je Honen protjeran 1207., Shinran se odrekao haljine svog redovnika, oženio se i rodio djecu. Kao laik osnovao je Jodo Shinshu, školu budizma za laike. Jodo Shinshu danas je najveća sekta u Japanu.
Zen dolazi u Japan
Priča o Zenu u Japanu počinje s Eisaijem (1141. do 1215.), redovnikom koji je napustio studije na brdu Hiei kako bi proučavao Ch'an budizam u Kini. Prije povratka u Japan postao je nasljednik dharme Hsu-an Huai-ch'anga, učitelja Rinzaija. Tako je Eisai postao prvi Ch'an - ili, na japanskom, Zen - gospodar u Japanu.
Rinzaijeva loza koju je uspostavio Eisai ne bi trajala; Rinzai Zen u Japanu danas potječe iz drugih učitelja. Drugi redovnik, onaj koji je kratko studirao pod Eisaijem, osnovao bi prvu stalnu školu Zen u Japanu.
1204. Shogun je imenovao Eisaia opatom Kennin-Ji-a, samostana u Kyotu. 1214., redovnik redovnik po imenu Dogen (1200 do 1253) došao je u Kennin-ji da prouči Zen. Kad je Eisai umro sljedeće godine, Dogen je nastavio zenske studije s Eisaijevim nasljednikom Myozenom. Dogen je 1221. godine iz Myozena primio prijenos dharme - potvrdu kao zen-majstor.
Godine 1223. Dogen i Myozen otišli su u Kinu tražiti Ch'anske majstore. Dogen je doživio duboko ostvarenje prosvjetljenja dok je studirao s T'ien-t'ung Ju-chingom, a .Soto majstorom, koji je također dao Dogen-dharmu prijenos.
Dogen se 1227. vratio u Japan kako bi proveo ostatak svog života podučavajući Zen. Dogen je predak dharme svih japanskih budista Soto Zen danas.
Njegovo tijelo pisanja, pod nazivom Shobogenzo, ili „ Riznica istinskog Dharmovog oka “, ostaje centralno za japanski zen, posebno škole Soto. Također se smatra jednim od izvanrednih djela japanske religiozne literature.
Nichiren: vatreni reformator
Nichiren (1222. do 1282.) bio je redovnik i reformator koji je osnovao najobičnije japansku školu budizma.
Nakon nekoliko godina proučavanja na brdu Hiei i drugim samostanima, Nichiren je vjerovao da je Lotus Sutra sadrţao cjelovita učenja Bude. Osmislio je daimoku, praksu skandiranja fraze Nam Myoho Renge Kyo (Pobožnost mističnom zakonu Lotus Sutre) kao jednostavan, izravan način ostvarenja prosvjetljenja.
Nichiren je također gorljivo vjerovao da se cijeli Japan mora voditi Lotus Sutrom ili izgubiti zaštitu i naklonost Bude. Osudio je druge škole budizma, posebno Čistu zemlju.
Budistička ustanova se iznervirala Nichirenom i poslala ga u niz prognanika koji su trajali veći dio ostatka njegova života. Usprkos tome, stekao je sljedbenike, a do smrti je Ničirenski budizam čvrsto uspostavljen u Japanu.
Japanski budizam nakon Ničirena
Nakon Ničirena u Japanu se nisu razvile nove velike škole budizma. Međutim, postojeće škole su se razvijale, razvijale, dijelile, stapale i na različite načine razvijale.
Muromachijevo razdoblje (1336. do 1573.) Japanska budistička kultura procvjetala je u 14. stoljeću, a budistički utjecaj odrazio se na umjetnost, poeziju, arhitekturu, vrtlarstvo i čajnu ceremoniju.
U razdoblju Muromachi posebno su škole Tendai i Shingon uživale naklonost japanskog plemstva. S vremenom je taj favoriziranje doveo do partizanskog rivalstva koje je ponekad postajalo nasilno. Samostan Shingon na planini Koya i samostan Tendai na planini Hiei postali su citadele koje su čuvali redovnici ratnici. Svećeništvo u Shingonu i Tendai dobilo je političku i vojnu moć.
Razdoblje Momoyama (1573. do 1603.). Ratni poglavar Oda Nobunaga svrgnuo je vladu Japana 1573. Također je napao brdo Hiei, brdo Koya i druge utjecajne budističke hramove.
Većina samostana na planini Hiei uništena je, a bolja je bila zaštićena brda Koya. Ali Toyotomi Hideyoshi, Nobunagov nasljednik, nastavio je ugnjetavanje budističkih institucija dok sve nisu stavljene pod njegovu kontrolu.
Edo razdoblje (1603. do 1867.) Tokugawa Ieyasu osnovao je togugagugugunate 1603. godine u sadašnjem Tokiju. Tijekom tog razdoblja obnovljeni su mnogi hramovi i samostani koje su uništili Nobunaga i Hideyoshi, iako ne tako utvrđene kao nekada.
Utjecaj budizma, međutim, opadao je. Budizam se suočio s konkurencijom šintoa - japanske domorodačke religije - kao i konfucijanizma. Da bi tri suparnika bila odvojena, vlada je odlučila da će budizam imati prvo mjesto u pitanjima religije, konfucijanizam prvo mjesto u pitanjima morala, a šinto bi prvo mjesto u stvarima države.
Meiiji razdoblje (1868-1912). Meiji restauracijom 1868. vraćena je moć cara. U državnoj religiji, šinto, car je bio štovan kao živi bog.
Međutim, car nije bio bog u budizmu. To je možda razlog zašto je vlada Meiji naložila da je budizam protjeran 1868. Hramovi su spaljeni ili uništeni, a svećenici i redovnici bili su prisiljeni vratiti se u život laika.
Ipak, budizam je bio duboko ugrađen u japansku kulturu i povijest da bi nestao. Na kraju je protjerivanje ukinuto. Ali Meiijeva vlada još nije radila s budizmom.
1872. vlada Meiji odredila je da se budistički redovnici i svećenici (ali ne i redovnice) mogu slobodno vjenčati ako to odluče. Ubrzo su „hramske obitelji“ postale uobičajene, a uprava hramova i samostana postala je obiteljska tvrtka koja se prenosi od oca na sinove.
Nakon Meiji razdoblja
Iako od Ničirena nisu uspostavljene nove velike škole budizma, podsektama koje rastu iz glavnih sekti nije bilo kraja. Također nije bilo kraja "fuzijskim" sektama složenim iz više budističke škole, često s elementima šintoa, konfucijanizma, taoizma i, u novije vrijeme, i kršćanstva.
Danas japanska vlada priznaje više od 150 škola budizma, ali glavne su škole još uvijek Nara (uglavnom Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen i Nichiren. Teško je znati koliko je Japanaca povezano sa svakom školom jer mnogi ljudi tvrde više od jedne religije.
Kraj japanskog budizma?
Posljednjih godina nekoliko vijesti izvijestilo je da budizam umire u Japanu, posebno u ruralnim područjima.
Generacijama su mnogi mali hramovi u "obiteljskom vlasništvu" imali monopol na pogrebne djelatnosti i pogrebi su postali njihov glavni izvor prihoda. Sinovi su preuzeli hramove od svojih očeva više od posla. U kombinaciji, ova dva faktora su veći dio japanskog budizma pretvorili u "pogrebni budizam." Mnogi hramovi nude samo druge, osim pogrebnih i spomen-usluga.
Sada ruralna područja depopuliraju, a Japanci koji žive u urbanim centrima gube interes za budizam. Kad mlađi Japanci moraju organizirati sprovod, više odlaze u pogrebne domove, a ne u budističke hramove. Mnogi preskoče pogrebe. Sada se hramovi zatvaraju, a članstvo u preostalim hramovima propada.
Neki Japanci žele povratak u celibat, a drugi drevna budistička pravila za redovnike kojima je dopušteno odustajanje u Japanu. Drugi pozivaju svećeništvo da više pažnje posveti socijalnoj skrbi i dobročinstvu. Vjeruju da će ovo pokazati da su Japanci da su budistički svećenici dobri za nešto drugo osim za sprovode.
Ako se ništa ne učini, hoće li budizam Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen i Nichiren izblijediti iz Japana?
