Mnoga natprirodna bića naseljavaju budističku literaturu, ali među njima je Mara jedinstvena. On je jedno od najranijih nečovječnih bića koje se pojavljuju u budističkim spisima. On je demon, ponekad zvan Gospodar smrti, koji igra ulogu u mnogim pričama o Buddhi i njegovim redovnicima.
Mara je najpoznatija po udjelu u povijesnom Buddinom prosvjetljenju. Ova je priča postala mitologizirana kao velika bitka s Marom, čije ime znači "uništenje" i koja predstavlja strasti koje nas vrebaju i zavaravaju.
Buddhino prosvjetljenje
Postoji nekoliko verzija ove priče; neki prilično izravni, neki razrađeni, neki fantazmagorični. Evo jednostavne verzije:
Dok je Budući Buda, Siddhartha Gautama, sjedio u meditaciji, Mara je dovela svoje najljepše kćeri da zavedu Siddhartu. Siddhartha je, međutim, ostala u meditaciji. Tada je Mara poslala ogromne armije čudovišta da ga napadnu. Ipak Siddhartha je sjedila mirno i netaknuta.
Mara je tvrdila da sjedište prosvjetiteljstva s pravom pripada njemu, a ne smrtniku Siddhartha. Mara monstruozni vojnici zajedno su povikali: "Ja sam njegov svjedok!" Mara je izazvala Siddhartu, tko će govoriti za vas?
Tada je Siddhartha ispružio desnu ruku da dodirne zemlju, a i sama zemlja je progovorila: "Svjedočim vam svjedočanstvo!" Mara je nestala. I dok se jutarnja zvijezda uzdizala na nebu, Siddhartha Gautama je ostvario prosvjetljenje i postao Buda.
Podrijetlo Mare
Mara je možda imala više od jednog presedana u predbudističkoj mitologiji. Na primjer, moguće je da se dijelom temelji na nekom već zaboravljenom liku iz popularnog folklora.
Zen učiteljica Lynn Jnana Sipe u "Razmišljanjima o Mara" ističe da pojam mitološkog bića odgovornog za zlo i smrt nalazi u vedskim brahmanskim mitološkim tradicijama, kao i u ne-brahmanskim tradicijama, kao što je Jain. Drugim riječima, čini se da svaka religija u Indiji ima lik poput Mara u svojim mitovima.
Čini se da se Mara temeljila i na sušnom demonu vedske mitologije po imenu Namuci. Vlč. Jnana Sipe piše,
"Dok se Namuci u početku pojavljuje u Pali kanonu kao on sam, došao je transformirati se u ranim budističkim tekstovima kako bi bio isti kao Mara, bog smrti. U budističkoj demonologiji lik Namucija, s njegovim udruženjima neprijateljstva u smrti, kao posljedica suše, uzet je i korišten za izgradnju simbola Mara; to je kakav je Zli - on je Namuci, prijeti dobrobiti čovječanstva. Mara prijeti ne zadržavanjem sezonskih kiša, već uskraćivanjem ili zataškavanjem saznanja istine. "
Mara u ranim tekstovima
Ananda WP Guruge piše u " Budininim susretima s Marom Temptom r" da je pokušaj sastavljanja koherentne pripovijesti Mara blizu nemogućeg.
"Profesor GP Malalasekera u svom Rječniku vlastitih imena Paali uvodi Maaru kao" personifikaciju smrti, zlog, iskušenika (budistički kolega vraga ili načelo uništenja "). On nastavlja: "Legende koje se tiču Maara su u knjigama vrlo uključene i prkose svim pokušajima njihovog razotkrivanja."
Guruge piše da Mara u prvim tekstovima igra nekoliko različitih uloga, a ponekad se čini da je riječ o nekoliko različitih likova. Ponekad je on utjelovljenje smrti; ponekad predstavlja nesavjesne emocije ili uvjetovano postojanje ili iskušenje. Ponekad je sin boga.
Je li Mara budistička sotona?
Iako postoje neke očite paralele između Mare i Đavla ili Sotone monoteističkih religija, postoje i mnoge značajne razlike.
Iako su oba lika povezana sa zlom, važno je razumjeti da budisti "zlo" razumiju drugačije od onoga kako se razumije u većini drugih religija.
Također, Mara je relativno manja figura u budističkoj mitologiji u odnosu na sotonu. Sotona je gospodar pakla. Mara je gospodar jedino najvišeg deva neba svijeta Želja Triloka, alegorijski prikaz stvarnosti prilagođen hinduizmu.
S druge strane, Jnana Sipe piše,
"Prvo, što je Mara domena? Gdje on djeluje? U jednom trenutku Buda je naznačio da je svaki od pet skandha, ili pet agregata, kao i um, mentalna stanja i mentalna svijest svi proglašeni Mara." simbolizira cjelokupno postojanje nerazvijenog čovječanstva. Drugim riječima, kraljevstvo Mara je cijelo postojanje samsarija. Mara zasitiva svaki kratak života. Samo u Nirvani je njegov utjecaj nepoznat. Drugo, kako Mara djeluje? Ovdje leži ključ za Mara utječe na sva nerazvijena bića. Pali kanon daje početne odgovore, ne kao alternative, već kao različite varijante. Prvo, Mara se ponaša kao jedan od demona [tada] popularne misli. Koristi obmane, prerušavanja i prijetnje, posjeduje ljudi, a on koristi sve vrste užasnih pojava kako bi zastrašio ili izazvao zbrku. Mara najučinkovitije oružje je održavanje atmosfere straha, bilo da je strah od suše ili gladi ili raka ili terorizma. Poistovjećivanje sa željom ili f uho zateže čvor koji ga veže, a samim tim i sila koja može imati preko jednog. "
Moć mita
Joseph Campbell prepričavanje priče o Buddhovom prosvjetljenju razlikuje se od onoga što sam drugdje čuo, ali svejedno mi se sviđa. U Campbellovoj verziji Mara se pojavila kao tri različita lika. Prvi je bio Kama, ili Požuda, i sa sobom je poveo svoje tri kćeri, po imenu Želja, Ispunjenje i Žaljenje.
Kad Kama i njegove kćeri nisu uspjele odvratiti pozornost od Siddharte, Kama je postala Mara, gospodar smrti i doveo je vojsku demona. A kad vojska demona nije uspjela naštetiti Siddharti (pretvorili su se u cvijeće u njegovoj nazočnosti) Mara je postala Dharma, što znači (u Campbellovom kontekstu) "dužnost".
Mladiću, rekao je Dharma, svjetski događaji zahtijevaju vašu pažnju. I u ovom je trenutku Siddhartha dotaknuo zemlju, a zemlja je rekla: "Ovo je moj ljubljeni sin koji je kroz nebrojene živote, tako dane od sebe, ovdje nema tijela." Zanimljiv prepričavanje, mislim.
Tko je Mara za tebe?
Kao i u većini budističkih učenja, svrha Mare nije "vjerovati u Maru" nego shvatiti što Mara predstavlja u vašoj vlastitoj praksi i iskustvu. Jnana Sipe je rekla:
"Maraina je vojska danas jednako stvarna kao i za Buddhu. Mara zastupa one obrasce ponašanja koji teže za sigurnost prianjanja za nešto stvarno i trajno, a ne da se suočavaju s pitanjem koje postavlja prolazno i kontingentno stvorenje. "Nema veze što shvaćaš", rekao je Buda, "kad netko shvati, Mara stoji kraj njega." Oštre čežnje i strahovi koji nas napadaju, kao i stavovi i mišljenja koji nas ometaju, jesu dovoljni dokazi za to. Govorimo li o podleganju neodoljivim porivima i ovisnostima ili o paraliziranju neurotičnih opsesija, oboje su psihološki načine artikulacije našeg trenutnog suživota s vragom. "
