Riječ "vjera" često se koristi kao sinonim za religiju; ljudi kažu "Kakva je tvoja vjera?" značiti "Koja je vaša religija?" Posljednjih godina postalo je popularno nazivati religioznog pojedinca "osobom vjere." Ali što mislimo pod "vjerom", i koja uloga ima vjeru u budizmu?
"Vjera" se koristi da znači nekritičko vjerovanje u božanska bića, čuda, raj i pakao i druge pojave koje se ne mogu dokazati. Ili, kao što je ateist krstarenja Richard Dawkins definirao u svojoj knjizi Bog zavaravanje, "Vjera je vjerovanje uprkos, čak možda i zbog nedostatka dokaza."
Zašto ovo razumijevanje "vjere" ne djeluje s budizmom? Kao što je zabilježeno u Kalama Sutti, povijesni Buda nas je učio da ne prihvaćamo čak niti njegova učenja nekritički, već da primjenjujemo svoje vlastito iskustvo i razlog da sami utvrdimo što je istina, a što nije. To nije "vjera" jer se riječ uobičajeno koristi.
Čini se da su neke škole budizma više "utemeljene na vjeri" od drugih. Budisti iz Čiste Zemlje, na primjer, traže Amitabha Buddhu zbog ponovnog rođenja u Čistoj zemlji. Čista se zemlja ponekad smatra transcendentnim stanjem bića, ali neki također misle da je to mjesto, za razliku od načina na koji mnogi konceptualiziraju Nebo.
Međutim, u Čisti zemlji nije poanta obožavati Amitabhu već vježbati i aktualizirati Budina učenja u svijetu. Ovakva vrsta vjere može biti snažna upaya ili vješto sredstvo koje će pomoći praktičaru da pronađe centar ili fokus za praksu.
Zen Vjere
Na drugom kraju spektra je Zen, koji tvrdoglavo odolijeva uvjerenju u bilo što natprirodno. Kao što je učitelj Bankei rekao: "Moje čudo je da kad sam gladan, jedem, a kad sam umoran, spavam." Unatoč tome, zenska poslovica kaže da zenski student mora imati veliku vjeru, veliku sumnju i veliku odlučnost. Ch'an-ova izreka kaže da su četiri preduvjeta za praksu velika vjera, velika sumnja, veliki zavjet i velika energičnost.
Zajedničko razumijevanje riječi "vjera" i "sumnja" čini ove izreke besmislenima. Mi definiramo "vjeru" kao odsutnost sumnje, a "sumnju" kao odsutnost vjere. Pretpostavljamo da, poput zraka i vode, oni ne mogu zauzimati isti prostor. Ipak, zenski student se potiče da gaji i jedno i drugo.
Sensei Sevan Ross, direktor Chicago Zen Centra, objasnio je kako vjera i sumnja djeluju zajedno u razgovoru o dharmi pod nazivom "Udaljenost između vjere i sumnje." Evo samo malo:
"Velika vjera i velika sumnja dva su kraja duhovnog hoda. Stupimo u jedan kraj sa hvatanjem koje nam je pružila naša Velika Odlučnost. Potičemo u podzemnu tminu na našem duhovnom putovanju. Ovaj čin je stvarna duhovna praksa. Gripping Vjerovog kraja i istrčati naprijed s Doubt krajem štapa. Ako nemamo Vjeru, nemamo Dvojbu. Ako nemamo Odluku, nikad ne dižemo štap u prvom redu. ”
Vjera i sumnja
Vjera i sumnja trebaju biti suprotnosti, ali Sensei kaže: "Ako nemamo vjeru, ne sumnjamo." istinska vjera zahtijeva istinsku sumnju; bez sumnje, vjera nije vjera.
Ovakva vrsta vjere nije isto što i izvjesnost; to je više poput povjerenja (shraddha). Ova vrsta sumnje nije u poricanju i nevjerici. I to isto razumijevanje vjere i sumnje možete pronaći u pisanju učenjaka i mistika drugih religija ako ga potražite, iako ovih dana uglavnom čujemo od apsolutista i dogmatista.
Vjera i sumnja u religijskom smislu oboje su o otvorenosti. Vjera je živjeti na otvoren i hrabar način, a ne na zatvoreni, samozaštitni način. Vjera nam pomaže prevladati strah od boli, tuge i razočaranja i ostati otvoreni za nova iskustva i razumijevanja. Druga vrsta vjere, koja je naprijed ispunjena sigurnošću, zatvorena je.
Pema Chodron je rekla: "Možemo dopustiti da nas okolnosti u našem životu zaoštravaju tako da postajemo sve ogorčeniji i plašljiviji, ili pak dopuštamo da nas omekšaju i učine nas ljubaznijima i otvorenijima onome što nas plaši. Uvijek imamo taj izbor." Vjera se otvara onome što nas plaši.
Sumnja u religioznom smislu priznaje ono što se ne razumije. Iako aktivno traži razumijevanje, također prihvaća da razumijevanje nikada neće biti savršeno. Neki kršćanski teolozi koriste riječ "poniznost" da bi značili istu stvar. Druga vrsta sumnje, zbog koje mi sklopimo ruke i izjavljujemo da je sva religija pokopana, zatvorena.
Zen učitelji govore o "početničkom umu" i "ne znam uma" kako bi opisali um koji je prijemčiv za realizaciju. To je um vjere i sumnje. Ako ne sumnjamo, nemamo vjere. Ako nemamo vjere, ne sumnjamo.
Skoči u mrak
Gore smo spomenuli da kruto i nekritičko prihvaćanje dogme nije ono što je budizam. Vijetnamski zen-majstor Thich Nhat Hanh kaže: "Nemojte biti idolopokloni niti se vezati za bilo koju doktrinu, teoriju ili ideologiju, čak i budističku. Budistički misaoni sustavi vodeća su sredstva; oni nisu apsolutna istina."
No, iako nisu apsolutna istina, budistički sustavi mišljenja su prekrasna vodeća sredstva. Ovakva su i vjera u Amitabhu iz čistog zemaljskog budizma, vjera u Lotus Sutra Nikirenskog budizma i vjera u božanstva tibetanske tantre. Konačno, ta božanska bića i sutre su upaya, vješta sredstva za usmjeravanje našeg skoka u mraku, i na kraju su to mi. Samo vjerovati u njih ili ih obožavati nije poanta.
Izreka koja se pripisuje budizmu: "Prodajte svoju pamet i kupite zbunjenost. Jedan skok za drugim ostanite u tami dok svjetlost ne zasja." Izraz je oduševljen, ali usmjeravanje učenja i podrška sanghi daju naš skok u mraku neki smjer.
Otvoreno ili zatvoreno
Dogmatski pristup religiji, onaj koji zahtijeva neupitnu lojalnost apsolutnom sustavu vjerovanja, nije vjeran. Ovaj pristup uzrokuje da se ljudi drže dogmi, a ne slijede neki put. Kad se dovede do krajnosti, dogmatist se može izgubiti unutar maštovitog zdanja fanatizma. Što nas vraća ka religiji kao o "vjeri". Budisti rijetko o budizmu govore kao o "vjeri". Umjesto toga, to je praksa. Vjera je dio prakse, ali tako je i sumnja.
