Od svih poznatih taoističkih prispodoba koje se pripisuju kineskom filozofu Zhuangzi (Chuang-tzu) (369. prije Krista do 286. godine prije Krista), nekoliko je poznatijih od priče o snu leptira, što služi kao artikulacija izazova taoizma prema definicijama stvarnosti nasuprot iluziji. Priča je bitno utjecala na kasnije filozofije, i istočne i zapadne.
Priča, kako ju je preveo Lin Yutang, ovako izgleda:
"Nekada davno sam, Zhuangzi, sanjao da sam leptir, lebdim tu i tamo, u sve svrhe i svrhe leptira. Bio sam svjestan svoje sreće kao leptir, nesvjestan da sam Zhuangzi. Ubrzo sam se probudio, i tu sam opet bio, zacijelo ja. Sada ne znam jesam li tada bio čovjek koji sanja da sam leptir, ili da li sam sada leptir, sanjajući da sam čovjek. Između muškarca i leptira nužno postoji razlikovanje. Prijelaz se naziva transformacija materijalnih stvari. "
Ova kratka priča ukazuje na nekoliko uzbudljivih i mnogo istraženih filozofskih pitanja koja proizlaze iz odnosa između budnog stanja i stanja snova ili između iluzije i stvarnosti:
- Kako ćemo znati kad smo re sanjati, a kad smo re budni?
- Kako ćemo znati je li ono što smo opazili real ili puka illusion ili fantasy ?
- Je li me raznih likova iz snova jednak ili različit od me mog budnog svijeta?
- Kako da znam, kad iskusim nešto što nazivam buđenjem, da je to buđenje do realnosti, za razliku od pukog buđenja u drugu razinu sna?
Robert Allison s Chuang-tzu za duhovnu transformaciju “
Robert Allison, koristeći jezik zapadne filozofije, u "Chuang-tzu za duhovnu transformaciju: analiza unutarnjih poglavlja " (New York: SUNY Press, 1989), predstavlja niz mogućih interpretacija Chuang-tzu s Pripovijeda o snu leptira, a zatim nudi svoje, u kojem priču tumači kao metaforu duhovnog buđenja. U prilog ovoj tvrdnji gospodin Allison donosi i manje poznati odlomak iz „Chuang-tzua“, poznatog kao anegdota iz snova Velikog mudraca.
U ovoj analizi on odjekuje Advaita Vedanta s Yoga Vasistha, a ona također dovodi u obzir tradiciju zena koana, tako i budističkih validnih spoznaja rezonovanja (vidi dolje). Podsjeća i na jedno od djela Wei Wu Wei koji poput g. Allison-a koristi konceptualne alate zapadne filozofije za predstavljanje ideja i uvida nedvojbenih istočnjačkih tradicija.
Tumačenja Zhuangzi s San Leptir
Gospodin Allison započinje istraživanje anegdote „Chuang-tzu s Butterfly Dream” predstavom dva često korištena interpretativna okvira:
- Hipoteza konfuzije
- Beskrajna (vanjska) transformacija hipoteza
Prema konfuzijskoj hipotezi, poruka Chuang-tzu s anegdota iz snova o leptirima je da se mi zapravo ne budimo i zato nismo sigurni ni u šta u drugim riječima, we mislite da smo se probudili, ali nismo.
Prema beskonačnoj (vanjskoj) transformaciji hipoteza, smisao priče je da su stvari našeg vanjskog svijeta u stanju neprekidne transformacije, iz jednog oblika u drugi, u drugi, itd.
Gospodinu Allisonu, nijedno od navedenog (iz različitih razloga) nije zadovoljavajuće. Umjesto toga, on predlaže svoju hipotezu o samo-transformaciji:
San o leptirima, u mom tumačenju, analogija je iz vlastitog poznatog unutarnjeg života onoga što kognitivni proces uključuje u samoreformaciju. Služi kao ključ za razumijevanje o čemu se radi u cjelini Chuang-tzua pružajući primjer mentalne transformacije ili iskustva buđenja s kojim smo svi vrlo poznati: slučaj buđenja iz sna baš kao što se probudimo iz sna, mentalno se možemo probuditi na stvarniji nivo svijesti.
Zhuangzi s Anegdota o velikom mudracu
Drugim riječima, gospodin Allison vidi Chuang-tzu priču o snu leptira kao analogiju prosvjetiteljskog iskustva, ukazujući na promjenu naše razine svijesti, što ima važne implikacije za sve koji se bave filozofskim istraživanje:
Fizički čin buđenja iz sna metafora je za buđenje na viši nivo svijesti, a to je razina ispravnog filozofskog razumijevanja.
Allison u velikoj mjeri podržava ovu hipotezu o samo-transformaciji navodeći još jedan odlomak iz Chuang-tzu-a . anegdota iz snova Velikog mudraca:
Ko sanja da pije vino, može plakati kad dođe jutro; Onaj ko sanja da plače, ujutro može krenuti u lov. Dok sanja, on ne zna da je to san, a u snu će možda čak pokušati protumačiti san. Tek nakon što se probudi, zna da je to bio san. I jednog dana doći će veliko buđenje kad znamo da je sve ovo sjajan san. Pa ipak glupi vjeruju da su budni, žustro i vedro pretpostavljajući da razumiju stvari, nazivajući ovog čovjeka vladarom, onog jednog stadiona how gusto! Konfucije i vas dvoje sanjate! A kad kažem da sanjaš, i ja sanjam. Riječi poput ovih bit će označene sa Svevišnjim varalicom. Ipak, nakon deset tisuća generacija, može se pojaviti veliki mudrac koji će znati njihovo značenje, a to će i dalje biti kao da se pojavio zadivljujućom brzinom.
Ova priča o Velikoj mudraci, tvrdi gospodin Allison, ima moć objasniti San o leptirima i daje vjerodostojnost svojoj hipotezi o samo-transformaciji: Kada se potpuno probudi, može se razlikovati što je san i što je stvarnost. Prije nego što se čovjek potpuno probudio, takvo razlikovanje nije ni moguće empirijski nacrtati.
I malo detaljnije:
Prije se postavlja pitanje šta je stvarnost, a što iluzija, neko je u stanju neznanja. U takvom stanju (kao u snu) čovjek ne bi znao što je stvarnost, a što iluzija. Nakon iznenadnog buđenja, čovjek može vidjeti razliku između stvarnog i nestvarnog. To predstavlja preobrazbu izgleda. Transformacija je transformacija u svijesti od nesvjesnog nedostatka razlike između stvarnosti i fantazije do svjesne i definitivne razlike budnosti. Ovo uzimam kao poruku anegdota o leptirima.
Budistička valjana spoznaja
Ono što je u pitanju u ovom filozofskom istraživanju taoističke prispodobe dijelom je ono što je u budizmu poznato kao principi valjane spoznaje, što je pitanje: Što se smatra logično valjanim izvorom znanja?
Evo sa kratki uvod u ovo ogromno i zamršeno polje istraživanja:
Budistička tradicija valjane spoznaje oblik je Jnana joge, koji praktičari koriste intelektualnu analizu, u suradnji s meditacijom, kako bi stekli sigurnost o prirodi stvarnosti, a ostali (ne-konceptualno) unutar te izvjesnosti. Dva glavna učitelja u okviru ove tradicije su Dharmakirti i Dignaga.
Ova tradicija uključuje brojne tekstove i razne komentare. Uvedimo ideju „vidjeti gole“ što je barem otprilike ekvivalent Chuang-tzu s probuditi se iz sna „ putem citiranja sljedećeg odlomka preuzetog iz dharme predavanje Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, na temu valjane spoznaje:
Nokrvna percepcija [javlja se kad] samo percipiramo objekt izravno, bez ikakvog imena povezanog s njim, bez ikakvog njegovog opisa ... Pa kad postoji percepcija bez imena i bez opisa, kako je to? Imate golu percepciju, ne-konceptualnu percepciju, potpuno jedinstvenog predmeta. Jedinstveni neopisivi objekt percipira se ne konceptualno, a to se naziva izravnom valjanom spoznajom.
U tom kontekstu možemo vidjeti kako su se neki stanari ranog kineskog taoizma razvili u jedan od standardnih principa budizma.
Kako naučiti Gledati goli
Pa što onda znači raditi ovo? Prvo, moramo postati svjesni svoje navike da se stopimo u jednu zapetljanu masu, što su u stvarnosti tri različita procesa:
- Uočavanje objekta (preko organa osjetila, sposobnosti i svijesti);
- Dodjeljivanje imena tom objektu;
- Predenje u konceptualnu razradu o objektu, temeljenu na našim asocijacijskim mrežama.
Vidjeti nešto "golo" znači biti u stanju zaustaviti se, bar na trenutak, nakon koraka # 1, bez da se automatski i gotovo odmah krenete u korake # 2 i # 3. To znači da nešto percipiramo kao da ga prvi put vidimo (što je, kako se ispada, doista onaj slučaj!), ako za to nemamo ime i nema prošlih udruga u koje je uključeno.
Taoistička praksa Aimless Wandering velika je potpora za ovu vrstu gledanja gola.
Sličnosti između taoizma i budizma
Ako tumačimo prispodobu o leptirima kao alegoriju koja potiče promišljene pojedince da osporavaju svoje definicije iluzije i stvarnosti, to je vrlo kratak korak da vidimo povezanost s budističkom filozofijom, u kojoj nas potiču da sve navodne stvarnosti tretiramo kao da iste efemerne, stalno promjenjive i beznačajne prirode kao san. To vjerovanje tvori samu osnovu budističkog ideala prosvjetljenja.
Na primjer, često se kaže da je Zen brak indijskog budizma s kineskim taoizmom. Da li je budizam posuđen iz taoizma ili su filozofije dijelile neki zajednički izvor nije jasno, ali sličnosti su nespojive.
