Od svih budističkih nauka, možda je najteža i pogrešno shvaćena sunyata . Često prevedeno kao "praznina", sunyata (također napisana shunyata ) je u srcu svih mahajanskih budističkih učenja.
Realizacija Sunyata
U Mahayana šest savršenstava (paramitas ), šesto savršenstvo je prajna paramita - savršenstvo mudrosti. Za savršenstvo mudrosti kaže se da ona sadrži sva ostala savršenstva, a bez nje nije moguće savršenstvo. "Mudrost", u ovom slučaju, nije ništa drugo do realizacija sunyata. Kaže se da ta spoznaja predstavlja put ka prosvjetljenju.
"Realizacija" je naglašena jer intelektualno razumijevanje nauka o praznini nije isto što i mudrost. Da bismo bili mudrost, prazninu prvo treba intimno i izravno uočiti i doživjeti. Unatoč tome, intelektualno razumijevanje sunyata uobičajen je prvi korak ka realizaciji. Pa, što je to?
Anatta i Sunyata
Povijesni Buda je podučavao da smo mi ljudi sastavljeni od pet skandha, koje se ponekad nazivaju i pet agregata ili pet nakupina. Ukratko, to su oblik, osjet, percepcija, mentalna formacija i svijest.
Ako proučavate skandhe, možda ćete prepoznati da je Buda opisivao naša tijela i funkcije našeg živčanog sustava. To uključuje osjećanje, osjećaj, razmišljanje, prepoznavanje, formiranje mišljenja, i svjesnost.
Kao što je zabilježeno u Anatta-lakkhana sutti Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), Buda je podučavao da tih pet "dijelova", uključujući našu svijest, nisu "sebstvo". Oni su trajni i prilijepiti za njih kao da su trajno "ja" rađa pohlepu i mržnju, kao i žudnju koja je izvor patnje. To je temelj Četiri plemenite istine.
Poučavanje u Anatta-lakkhana Sutti naziva se "anatta", ponekad se prevodi "ne ja" ili "ne sebstvo". Ovo osnovno učenje prihvaćeno je u svim školama budizma, uključujući i Theravadu. Anatta je pobijanje hinduističke vjere u atmana - dušu; besmrtna suština jastva.
Ali mahajanski budizam ide dalje od Teravade. Uči da su sve pojave bez suštine. Ovo je sunyata.
Prazan od čega?
Sunyata je često pogrešno shvaćena što znači da ništa ne postoji. Ovo nije tako. Umjesto toga, to nam govori da postoji postojanje, ali da su fenomeni prazni od svabhave . Ova sanskritska riječ znači samoprirodnost, unutarnja priroda, suština ili "vlastito biće".
Iako toga možda nismo svjesni, skloni smo razmišljati o stvarima kao o nekoj suštinskoj prirodi koja ga čini onim što jest. Dakle, gledamo sklop metala i plastike i nazivamo ga "toster". Ali "toster" samo je identitet koji projiciramo na fenomen. Ne postoji svojstvena toster u kojoj se nalaze metali i plastika.
Klasična priča iz Milindapanhe, tekst koji vjerojatno potječe iz prvog stoljeća prije Krista, opisuje dijalog između baktrijskog kralja Menandera i mudraca po imenu Nagasena. Nagasena je kralja pitala o njegovoj kočiji, a zatim je opisala razdvajanje kola. Je li stvar koja se zove "kola" još uvijek kola ako ste skinuli kotače? Ili njegove osovine?
Ako kola rastavite na dio, u kojem trenutku prestaje biti kočija? Ovo je subjektivna prosudba. Neki će možda pomisliti da to više nije kola jednom kad više ne može funkcionirati kao kočija. Drugi bi mogli tvrditi da je eventualna hrpa drvenih dijelova još uvijek voz, iako rastavljen.
Poanta je u tome da je "kola" oznaka koju dajemo fenomenu; u kočiji nema svojstvene "prirode kočije".
oznake
Možda se pitate zašto je priroda kola i tostera nekome bitna. Stvar je u tome što većina nas shvaća stvarnost kao nešto naseljeno mnogim razlikovnim stvarima i bićima. Ali ovaj pogled je projekcija s naše strane.
Umjesto toga, fenomenalni svijet je poput ogromnog, neprestano promjenjivog polja ili veze. Ono što vidimo kao karakteristične dijelove, stvari i bića, samo su privremeni uvjeti. To dovodi do podučavanja o samostalnom podrijetlu koja nam govori da su sve pojave međusobno povezane i da ništa nije trajno.
Nagarjuna je rekao da je netačno reći da stvari postoje, ali je također netočno reći da one ne postoje. Budući da svi fenomeni postoje međusobno ovisni i su lišeni samo-suštine, sve razlike koje napravimo između te pojave su proizvoljne i relativne. Dakle, stvari i bića "postoje" samo na relativan način i to je u srži srčane sutre.
Mudrost i suosjećanje
Na početku ovog eseja naučili ste da je mudrost prajna jedna od Šest Savršenosti. Ostalih pet su davanje, moral, strpljenje, energija i koncentracija ili meditacija. Kaže se da mudrost sadrži sva ostala savršenstva.
Prazni smo i samo-suštine. Međutim, ako to ne opažamo, shvatimo da se razlikujemo i razlikujemo od svega ostalog. To stvara strah, pohlepu, ljubomoru, predrasude i mržnju. Ako razumijemo da postojimo sa svime ostalim, to potiče povjerenje i suosjećanje.
U stvari, mudrost i suosjećanje su također međusobno ovisni. Mudrost rađa suosjećanje; samilost, kad je iskrena i nesebična, rađa mudrost.
Opet, je li to zaista važno? U svom predgovoru " Duboki um: njegovanje mudrosti u svakodnevnom životu " Njegove svetosti Dalaj Lame, Nicholas Vreeland napisao je,
"Možda je glavna razlika između budizma i ostalih velikih svjetskih tradicija vjere u njegovom predstavljanju našeg temeljnog identiteta. Postojanje duše ili jastva, što na različite načine potvrđuje hinduizam, judaizam, kršćanstvo i islam, nije samo čvrsto odbijen u budizmu; vjerovanje u njega identificirano je kao glavni izvor cijele naše bijede. Budistički put u osnovi je proces učenja kako prepoznati tu bitnu nepostojanost jastva, istovremeno nastojeći pomoći drugim živim bićima da to prepoznaju. "
Drugim riječima, to je budizam . Sve ostalo što je Buddha učio može se povezati s njegovanjem mudrosti.
