Mnogi sekularisti i nevjernici raznih vrsta skloni su religiju i znanost smatrati temeljno nespojivim. Zamišlja se da se ta nespojivost proširuje i na odnos religije i tehnologije, jer je tehnologija proizvod znanosti i znanost se ne može odvijati bez tehnologije, posebno danas. Stoga se dosta ateista divi u nevjerici koliko su inženjeri također kreacionisti i koliko ljudi u visokotehnološkoj industriji pokazuju visokoenergetske vjerske motive.
Miješanje tehnologije i religije
Zašto svjedočimo širokoj opčinjenosti tehnologijom, a istodobno je došlo do ponovnog porasta vjerskog fundamentalizma širom svijeta? Ne bismo trebali pretpostaviti da je porast oba slučaja jednostavno slučajnost. Umjesto da pretpostavljamo da bi obrazovanje i usavršavanje iza znanosti i tehnologije uvijek trebalo rezultirati više religioznim skepticizmom, pa čak i malo više ateizma, trebali bismo se zapitati mogu li empirijska zapažanja zapravo potvrditi naše ideje.
Ateisti su često spremni kritizirati teiste da se nisu suočili sa dokazima koji ne ispunjavaju očekivanja, pa nemojmo upasti u tu istu zamku.
Možda postoje religiozni impulsi u osnovi pokretanja tehnologije koja je okarakterizirala modernost religioznih impulsa koji mogu utjecati i na sekularne ateiste, ako nisu dovoljno svjesni da primjećuju što se događa. Takvi impulsi mogu spriječiti nespojivost tehnologije i religije. Možda sama tehnologija postaje religiozna sama po sebi, čime se također uklanjaju nespojivosti.
Treba istražiti obje mogućnosti. Oboje se vjerojatno događa već stotinama godina, ali jasni vjerski temelji za tehnološki napredak ili su zanemareni ili skriveni poput sramotne rodbine.
Entuzijazam koji su mnogi ljudi imali tehnologijom često je ukorijenjen ponekad nesvjesno u vjerskim mitovima i drevnim snovima. To je nesretno jer se tehnologija dokazala sposobnom stvoriti užasne probleme čovječanstvu, a jedan od razloga za to mogu biti religiozni nagoni koje ljudi ignoriraju.
Tehnologija je, kao i znanost, suvremena odrednica i ako se budućnost želi poboljšati, neke će elementarne premise morati biti identificirane, priznate i nadamo se eliminirane.
Vjerska i tehnološka transcendencija
Ključ svega je transcendencija. Obećanje da će nadići prirodu, naša tijela, naše ljudske prirode, naše živote, naše smrti, našu povijest itd. Temeljni je dio religije koji se često izričito ne prepoznaje. To nadilazi uobičajeni strah od smrti i želju da je prevladamo i rezultira negacijom svega što smo u nastojanju da u potpunosti postanemo nešto drugo.
Tisućama godina zapadne kulture, napredak mehaničke umjetnosti tehnologije potaknut je dubokim religioznim željama transcendencije i otkupljenja. Iako je trenutačno zatamnjen sekularnim jezikom i ideologijom, suvremeni preporod religije, pa čak i fundamentalizam, uporedo s i ruku pod ruku s tehnologijom, stoga nije odstupanje već jednostavno ponovno oživljavanje zaboravljene tradicije. Ako ne prepoznate i ne razumijete kako su se zajedno razvijale religiozna i tehnološka transcendencija, nikada ih nećete moći uspješno suzbiti, mnogo manje prepoznati kad bi se oni mogli razvijati i unutar vas.
Srednjovjekovna znanost i srednjovjekovna religija
Projekt tehnološkog napretka nije nedavni razvoj; njezini korijeni mogu se pratiti u srednjem vijeku i ovdje se također razvija veza izme technologyu tehnologije i religije. Tehnologija se posebno poistovjetila s kršćanskom transcendencijom grešne riječi i kršćanskim otkupljenjem iz ljudske prirode.
U rano kršćansko doba ništa slično nije dolazilo u obzir. napisao je u Božiji grad da "sasvim osim onih natprirodnih umjetnosti življenja u vrlini i dostizanja besmrtne raskoši", ništa što ljudi ne mogu učiniti ne može ponuditi bilo kakvu utjehu za život osuđen na bijedu. Mehanička umjetnost, bez obzira koliko napredna bila, postojala je isključivo kako bi se pomoglo oborenim ljudima i ništa više. Otkupljenje i transcendencija mogli su se postići samo stvorenom Milošću Božjom.
To se počelo mijenjati u ranom srednjem vijeku. Iako je razlog neizvjestan, povjesničarka Lynn White sugerirala je da je uvođenje teškog pluga oko kraja 8. stoljeća u zapadnu Europu možda igralo ulogu. Navikli smo na ideju podčinjavanja čovječanstva okolini, ali moramo podsjetiti da ljudi nisu uvijek stvari vidjeli na ovaj način. U Postanku je čovjek dobio vlast nad prirodnim svijetom, ali tada je sagriješio i izgubio ga i nakon toga morao je zaraditi svoj put "znojem čela".
Pomoću tehnologije, međutim, ljudi bi mogli steći dio te dominacije i ostvariti stvari koje nikad ne bi mogao sam. Umjesto da priroda uvijek bude jedna na čovječanstvu, da tako kažemo, odnos između čovječanstva i prirode bio je obrnut kapacitet stroja za obavljanje posla postao je novi standard, omogućujući ljudima da iskorištavaju ono što su imali. Teški plug se možda ne čini kao velika stvar, ali to je bio prvi i važan korak u tom procesu.
Nakon toga su se strojevi i mehanička umjetnost počeli prikazivati u samostanskom osvjetljavanju kalendara, za razliku od prethodne uporabe isključivo duhovnih slika. Druga osvjetljenja prikazuju tehnološki napredak pomažući pravednim vojskama Božjim, dok se protivljenje zla smatra tehnološki inferiornim. Možda smo ovdje vidjeli prve tendencije ovog pomaka u stavu i tehnologija postala aspekt kršćanske vrline.
Jednostavno: ono što je u životu bilo dobro i produktivno postalo je poistovjećeno s prevladavajućim vjerskim sustavom.
Monastička znanost
Glavni motivi koji stoje iza poistovjećivanja religije i tehnologije bili su monaški redovi, za koje je rad već bio drugi oblik molitve i bogosluženja. To se posebno odnosilo na benediktinske redovnike. U šestom stoljeću praktična umjetnost i ručni rad podučavali su se kao vitalni elementi monaške pobožnosti prema svrsi, bilo je traženje savršenstva; ručni rad nije bio cilj sam po sebi, već se uvijek obavljao iz duhovnih razloga. Strojarska umjetnost tehnologija lako se uklopila u ovaj program i tako je i sama uložena u duhovnu svrhu.
Važno je napomenuti da su prema prevladavajućoj patrističkoj teologiji ljudi bili božanski samo u svojoj duhovnoj prirodi. Tijelo je bilo palo i grešno, pa je otkupljenje bilo moguće postići samo nadilazeći tijelo. Tehnologija je to omogućila tako što je omogućila čovjeku da postigne mnogo više nego što je to inače fizički moguće.
Tehnologiju je karolinški filozof Erigena (koji je skovao pojam artes Mechanicae, mehanička umjetnost) proglasio dijelom čovjekove izvorne obdarenosti od Boga, a ne proizvodom naše kasnije pale države. Napisao je da su umjetnost "čovjekova veza s Božanskim, [i] uzgajajući ih kao sredstvo za spasenje." Trudom i izučavanjem, naše moći prije pada bi mogle biti vraćene i tako bismo dobro išli do savršenstva i iskupljenja.
Bilo bi teško pretjerati u važnosti ovog ideološkog pomaka. Strojarske umjetnosti više nisu bile sirova potreba za oborene ljude; umjesto toga postali su kristijanizirani i ulagali su s duhovnim značenjem koji će s vremenom samo rasti.
Mehanički milerijanizam
Razvoj milerijarizma u kršćanstvu također je imao značajan utjecaj na obradu tehnologije. Za Augustina vrijeme je plamtilo i nepromjenjivo zapis o oborenim ljudima koji ne idu nikuda, posebno u skorije vrijeme. Tako dugo nije bilo jasnih i opipljivih zapisa o bilo kakvom napretku. Tehnološki razvoj promijenio je sve to, posebno nakon što je utvrđeno da ima duhovnu važnost. Tehnologija bi, na način na koji su je svi vidjeli i iskusili iz prve ruke, mogla dati sigurnost da čovječanstvo poboljšava svoj položaj u životu i uspijeva u odnosu na prirodu.
Razvio se mentalitet "novog tisućljeća", koristeći eksplicitno korištenje plodova tehnologije. Ljudska povijest bila je redefinirana daleko od Augustinove koncepcije napornog i suznog vremena i prema aktivnoj potrazi: pokušajima postizanja savršenstva. Od ljudi se više nije očekivalo da se pasivno i slijepo suočavaju s mračnom poviješću. Umjesto toga, od ljudi se očekuje da svjesno rade na usavršavanju sebe djelomično pomoću tehnologije.
Što se više razvijala mehanička umjetnost i povećavalo znanje, to je više izgledalo da se čovječanstvo bliži kraju. Christopher Columbus, na primjer, mislio je da će svijet završiti oko 150 godina od njegova vremena, pa je čak i sebe smatrao ulogom u ispunjenju proročanstava za krajnja vremena. Imao je ruku i u širenju morske tehnologije i razvoju sirovog znanja s otkrivanjem novih kontinenata. Mnogi su mnogi smatrali važnim prekretnicama na putu ka savršenstvu, a samim tim i kraju.
Na taj je način tehnologija postala dio kršćanske eshatologije.
Nauka prosvjetiteljstva i prosvjetiteljska religija
Engleska i prosvjetiteljstvo igrali su važnu ulogu u razvoju tehnologije kao materijalnog sredstva za duhovne ciljeve. Soteriologija (proučavanje spasenja) i eshatologija (proučavanje krajnjih vremena) bile su česta preokupacija u naučenim krugovima. Većina obrazovanih ljudi vrlo je ozbiljno shvatila Danielovo proročanstvo da će "mnogi trčati ovamo i znanje, a znanje će se povećavati" (Danijel 12: 4) kao znak da je Kraj blizu.
Njihovi pokušaji da povećaju znanje o svijetu i poboljšaju ljudsku tehnologiju nisu bili dio nepristojnog programa da jednostavno nauče o svijetu, već umjesto toga da budu aktivni u milenijskim očekivanjima od apokalipse. U tome je tehnologija igrala ključnu ulogu kao sredstvo kojim su ljudi stekli ovladavanje prirodnim svijetom koji je obećan u Postanku, ali koji je čovječanstvo izgubilo u padu. Kao što povjesničar Charles Webster primjećuje, "Puritanci su istinski mislili da svaki korak u osvajanju prirode predstavlja pomak prema tisućljetnom stanju."
Roger Bacon
Važna figura u razvoju moderne zapadne znanosti je Roger Bacon. Za Bacona je znanost prije svega značila tehnologiju i mehaničke umjetnosti ne za bilo kakve ezoterijske svrhe već za utilitarne ciljeve. Jedan od njegovih zanimanja bio je da Antikrist neće imati jedini tehnološki alat u nadolazećim apokaliptičkim bitkama. Bacon je napisao:
Antikrist će koristiti ta sredstva slobodno i učinkovito, kako bi mogao srušiti i zbuniti snagu ovoga svijeta ... Crkva bi trebala razmotriti korištenje ovih izuma zbog budućih pogibelji u doba Antikrista koja bi milošću Božjom to učinila biti lako upoznati, ako su prelati i prinčevi promovirali proučavanje i istraživanje tajni prirode.
Bacon je također vjerovao, kao i drugi, da je tehnološko znanje izvorno ljudsko pravo koje je jednostavno izgubljeno tijekom pada. Pišući u svom Opus Majus, predložio je da suvremene praznine u ljudskom razumijevanju proizlaze izravno iz Izvornog grijeha: "Zbog izvornog grijeha i pojedinih grijeha pojedinca, dio slike je oštećen, jer je razum slijep, memorija slaba, a volja će biti narušena. "
Dakle, za Bacona, jedno od prvih svjetla znanstvenog racionalizma, potraga za znanjem i tehnologijom imala je tri razloga: Prvo, tako da koristi tehnologije ne bi bile jedina provincija Antikrista; drugo, kako bi povratili snagu i znanje izgubljene nakon pada u Edenu; i treće, kako bi se nadvladali trenutni pojedinačni grijesi i postiglo duhovno savršenstvo.
Bakonovo nasljeđivanje
Baconovi su ga nasljednici u engleskoj znanosti vrlo pomno slijedili u tim ciljevima. Kao što Margaret Jacob primjećuje: "Gotovo svaki važni engleski znanstvenik iz sedamnaestog stoljeća ili promotor znanosti od Roberta Boylea do Isaaca Newtona vjerovao je u približavanje tisućljeća." Pratila je to želja za povratkom izvornog Adamovog savršenstva i znanja izgubljenih padom.
Kraljevsko društvo osnovano je 1660. godine radi poboljšanja općih i praktičnih znanja; njezini stipendisti radili su na eksperimentalnim ispitivanjima i mehaničkoj umjetnosti. Filozofski i znanstveno, na osnivače je snažno utjecao Francis Bacon. John Wilkins je, primjerice, u „ The Beauty of Providence“ tvrdio da će napredak znanstvenog znanja čovječanstvu omogućiti da se oporavi od pada.
Robert Hooke napisao je da Kraljevsko društvo postoji "da bi pokušalo oporavak takvih dopuštenih umjetnosti i izuma kao što su izgubljeni". Thomas Sprat je bio siguran da je znanost savršen način uspostavljanja "čovjekova otkupljenja". Robert Boyle smatrao je da znanstvenici imaju poseban odnos s Bogom da su „rođeni svećenik prirode“ i da će u konačnici „imati puno veće znanje o Božjem divnom svemiru nego što ga je sam Adam mogao imati“.
Slobodni zidari su izravan rast i odličan primjer za to. U masonskim spisima Bog se vrlo konkretno identificira kao praktičar mehaničkih umjetnosti, najčešće kao "Veliki arhitekt" koji je "Liberalnim znanostima, posebno geometriji, pisao na srcu". Članove se potiče da se bave istim znanstvenim umjetnostima ne samo da bi povratili izgubljeno adamsko znanje, već i da bi postali više slični Bogu. Slobodno zidarstvo je bilo sredstvo iskupljenja i savršenstva kroz kultivaciju znanosti i tehnologije.
Posebno naslijeđe slobodnog zidarstva za ostatak društva je razvoj inženjerstva kao profesije slobodnih masona u Engleskoj. August Comte je napisao o ulozi koju će inženjeri igrati u ponovnom uspostavljanju čovječanstva u Edenu: "uspostava klase inženjera ... bez sumnje će predstavljati izravan i potreban instrument koalicije između ljudi nauke i industrijalaca, samo onim novi društveni poredak može započeti. " Comte je sugerirao da oni, novo svećenstvo, oponašaju svećenike i redovnike odričući se tjelesnih užitaka.
U ovom trenutku vrijedi primijetiti da se na računu Postanka pad događa kada Adam i Eva pojedu zabranjeni plod znanja spoznaje dobra i zla. Ironično je da nalazimo znanstvenike koji promoviraju povećanje znanja u potrazi za povratkom izgubljenog savršenstva.
Moderna znanost i moderna religija
Ništa do sada opisano nije drevna povijest jer nasljeđe religiozne znanosti i tehnologije ostaje s nama. Danas su religijski nagoni temeljeni na tehnološkom napretku u dva opća oblika: koristeći eksplicitne religiozne doktrine, posebno kršćanstvo, da se objasni zašto treba slijediti tehnologiju i koristeći religiozne slike transcendencije i otkupljenja uklonjene iz tradicionalnih vjerskih nauka, ali bez gubitka motivacijske moći.
Primjer prvog možemo pronaći u modernom istraživanju svemira. Otac moderne raketne industrije, Werner Von Braun, iskoristio je kršćansko milenijstvo kako bi objasnio svoju želju da ljude pošalje u svemir. Napisao je da je svijet "okrenut naopako" kad je Isus došao na zemlju i da se "ista stvar može ponoviti i danas" istražujući svemir. Znanost se nije sukobljavala s njegovom religijom, već je to umjesto toga potvrdila: "U ovom dosegu novog tisućljeća vjerom u Isusa Krista, znanost može biti vrijednije sredstvo, a ne prepreka." "Milenijum" o kojem je govorio bio je End Times.
Taj su vjerski žar zajedno s drugim čelnicima američkog svemirskog programa. Jerry Klumas, nekadašnji inženjer sustava veterana u NASA-i, napisao je da je eksplicitno kršćanstvo bilo normalno u Johnsonovom svemirskom centru i da je povećanje znanja koje je donio svemirski program ispunjenje spomenutog proročanstva u Danielu.
Svi prvi američki astronauti bili su pobožni protestanti. Bilo im je uobičajeno da se bave vjerskim ritualima ili čašćenjem kad su bili u svemiru, a obično su izvijestili da su iskustva s letom u svemir potvrdila njihovu vjersku vjeru. Prva misija na Mjesec emitirala je čitanje iz Postanka. Još prije nego što su astronauti izašli na Mjesec, Edwin Aldrin je uzeo zajedništvo u kapsuli ovo je bila prva tekućina i prva hrana pojedena na mjesecu. Kasnije se prisjetio kako je zemlju gledao iz "fizički transcendentne" perspektive i nadao se da će istraživanje svemira uzrokovati da se ljudi "ponovno probude u mitske dimenzije čovjeka".
Umjetna inteligencija
Pokušaj razvoda razmišljanja iz ljudskog uma predstavlja još jedan pokušaj prevazilaženja ljudskog stanja. Rani razlozi bili su izričito kršćanski. Descartes je tijelo smatrao dokazom čovjekove "propasti", a ne božanstvom. Meso se suprotstavilo razumu i ometalo težnju uma za čistim umom. Pod njegovim su utjecajem kasniji pokušaji stvaranja "misaonog stroja" postali pokušaji odvajanja besmrtnog i transcendentnog "uma" od smrtnog i palog mesa.
Edward Fredkin, rani apostol i istraživač u području umjetne inteligencije, uvjeren je da je njegov razvoj jedina nada za prevagu nad ljudskim ograničenjima i ludilom. Prema njegovim riječima, svijet je bilo moguće gledati kao "veliko računalo", a želio je napisati "globalni algoritam" koji će, ako se metodički izvrši, dovesti do mira i sklada.
Marvin Minsky, koji je upravljao programom AI na MIT-u, smatrao je ljudski mozak tek kao "stroj za meso", a tijelo kao "krvavi nered organske materije". Nadala se nada da će postići nešto više i nešto veće neko sredstvo transcendiranja onoga što je njegovo čovječanstvo. I mozak i tijelo su, prema njegovom mišljenju, lako zamijenjeni strojevima. Kad je riječ o životu, samo je "um" zaista važan i to je nešto što je htio postići tehnologijom.
Među članovima AI zajednice postoje česte želje za korištenjem strojeva za prevazilaženje vlastitog života: preuzimanje vlastitog uma u strojeve i možda živjeti zauvijek. Hans Moravec je napisao da će inteligentni strojevi čovječanstvu pružiti "osobnu besmrtnost transplantacijom uma" i da će to biti "obrana od bezobzirnog gubitka znanja i funkcija koji je najgori aspekt osobne smrti".
cyberspace
Nema dovoljno vremena ili prostora da se pozabavimo mnogim religioznim temama koje stoje iza nuklearnog oružja ili genetskog inženjeringa, a razvoj cyber prostora i interneta ovdje se ne može zanemariti. Nema sumnje, ali da napredak interneta u životu ljudi ima dubok utjecaj na ljudsku kulturu. Bez obzira jeste li tehnofil koji to pozdravlja ili neo-lududit koji se tome protivi, svi se slažu da nešto novo poprima oblik. Mnogi prvi smatraju ovo kao oblik spasenja, dok drugi ovo vide kao još jedan pad.
Ako pročitate zapise mnogih tehnofila koji najteže rade na promicanju korištenja kibernetskog prostora, ne možete si dopustiti očitog misticizma svojstva iskustva koje pokušavaju opisati. Karen Armstrong opisala je mistično iskustvo zajedništva kao "osjećaj jedinstva svih stvari ... osjećaj apsorpcije u većoj, neizvedivoj stvarnosti". Iako je imala na umu tradicionalne religijske sustave, vrijedno je upamtiti ovaj opis dok promatramo naoko nereligijske izjave sekularnih apostola iz cyber prostora.
John Brockman, digitalni izdavač i autor, napisao je: "Ja sam Internet. Ja sam svjetska mreža. Ja sam informacija. Ja sam zadovoljan." Michael Heim, savjetnik i filozof, napisao je: "Naša fascinacija računalima ... dublje je duhovna nego korisna. Kada smo na mreži, oslobađamo se od tjelesnog postojanja." Zatim oponašamo "Božju perspektivu", jedinstvenu "božansku spoznaju". Michael Benedikt piše: "Stvarnost je smrt. Da samo možemo, lutali bismo zemljom i nikad ne odlazili od kuće; uživali bismo u trijumfima bez rizika i jeli sa Drveta i ne bi bili kažnjeni, svakodnevno se družimo s anđelima, ulazimo u nebo sada, a ne umrijeti."
Još jednom nalazimo da se tehnologija Internet promovira kao sredstvo za postizanje transcendencije. Za neke je to netradicionalna religiozna transcendencija tijela i materijalnih ograničenja u efemernom, neizrecivom carstvu poznatoj kao "kibernetski prostor". Za druge je to pokušaj prelaska naših ograničenja i ponovnog stjecanja osobnog božanstva.
Tehnologija i religija
U drugim smo odjeljcima ispitali pitanje jesu li znanost i tehnologija zaista nespojive s religijom kako se to obično smatra. Čini se da ponekad mogu biti vrlo kompatibilni, a osim toga, potraga za tehnološkim napretkom često je bila izravna posljedica religije i religijskih težnji.
Ali ono što bi više trebalo zabrinjavati sekulariste i nevjernike jest činjenica da te vjerske težnje nisu uvijek očito religiozne prirode i ako u tradicionalnom smislu nisu tako očito religiozne, možda ne bi prepoznali rastući vjerski nagon u sebi. Ponekad je želja za ili unapređenjem tehnološkog napretka proizašla iz temeljnog vjerskog nagona za prevladavanjem čovječanstva. Iako su tradicionalne religiozne priče i mitologija (poput eksplicitnih kršćanskih referenci na Eden) možda odustale, impuls ostaje u osnovi religiozan, čak i kada to više nije prepoznatljivo onima koji se njime aktivno bave.
Za sve svjetovne ciljeve transcendencije, ipak su imale koristi vrlo svjetovne sile. Redovnici benediktinci bili su među prvima koji su koristili tehnologiju kao duhovno sredstvo, ali s vremenom je njihov status ovisio o odanosti kraljevima i papama, pa je rad prestao biti oblik molitve i postao sredstvo za bogatstvo i poreze. Francis Bacon sanjao je o tehnološkom otkupljenju, ali postigao je obogaćivanje kraljevskog dvora i uvijek stavio vodstvo novog Edina u ruke aristokratske i znanstvene elite.
Obrazac se nastavlja i danas: programere nuklearnog oružja, istraživanje svemira i umjetnu inteligenciju mogu pokrenuti religiozne želje, ali oni se održavaju vojnim financiranjem i rezultati njihovih rada su snažnije vlade, pogubnije stanje kvo i više nadmoćna elita tehnokrata.
Tehnologija kao religija
Tehnologija uzrokuje probleme; tu činjenicu ne osporava, unatoč svim našim pokušajima korištenja tehnologije za rješavanje naših problema. Ljudi se stalno pitaju zašto nove tehnologije nisu riješile naše probleme i zadovoljile naše potrebe; možda sada možemo predložiti jedan mogući i djelomični odgovor: nikad nisu bili namijenjeni tome.
Mnogi su se zbog razvoja novih tehnologija potpuno smanjili u odnosu na smrtne i materijalne probleme. Kad se ideologija, religija ili tehnologija slijede u svrhu izbjegavanja ljudskog stanja u kojem su problemi i razočaranja životna činjenica, onda to uopće ne bi trebalo biti iznenađujuće kada ti ljudski problemi nisu stvarno riješeni, kada su ljudske potrebe nisu u potpunosti zadovoljeni i kad nastanu novi problemi.
To je i sam temeljni problem religije i zašto tehnologija može biti prijetnja pogotovo kada se slijede vjerski razlozi. Za sve probleme koje stvaramo sami, samo ćemo ih moći riješiti, a tehnologija će biti jedno od naših glavnih sredstava. Ono što je potrebno nije toliko promjena sredstava napuštanjem tehnologije, već promjena ideologije napuštanjem pogrešne želje za prevazilaženjem ljudskog stanja i bijegom iz svijeta.
To neće biti lako. Tijekom proteklih nekoliko stoljeća, tehnološki je razvoj postao neizbježan i u biti determiniran. Upotreba i razvoj tehnologije uklonjeni su iz političkih i ideoloških rasprava. Ciljevi se više ne razmatraju, već samo sredstva. Pretpostavilo se da će tehnološki napredak automatski rezultirati poboljšanim društvom samo svjedočiti utrci instaliranja računala u škole bez ikakvog razmatranja kako će se oni koristiti, još manje pokušaja razmatranja tko će platiti tehničarima, nadogradnji, itd. obuka i održavanje nakon kupnje računala. Pitati o tome vidi se nebitno i još gore, nerelevantno.
Ali to je ono što posebno moramo ateisti i sekularisti. Mnogi od nas su veliki promoteri tehnologije. Većina koji ovo čitaju na Internetu veliki su obožavatelji moći i potencijala cyber prostora. Već smo odbacili tradicionalne religiozne mitologije kao motivaciju u svom životu, no je li netko od nas propustio naslijeđene motivacije prema transcendenciji u našem tehnološkom pobunjenju? Koliko sekularnih ateista koji inače troše vrijeme na kritiku religije zapravo pokreće nepriznati vjerski nagon da nadiđu čovječanstvo kad promoviraju znanost ili tehnologiju?
Moramo dugo i naporno pogledati sebe i iskreno odgovoriti: gledamo li u tehnologiju kako bismo izbjegli ljudsko stanje sa svim njegovim problemima i razočaranjima? Ili umjesto toga pokušavamo poboljšati ljudsko stanje, nedostatke i nesavršenosti?
Izvor:
Religija tehnologije: Božanstvo čovjeka i duh izuma . David F. Noble.
Spavanje s vanzemaljcima: porast iracionalizma i pogibelji pobožnosti . Wendy Kaminer.
Tehnologija, pesimizam i postmodernizam . Uredili Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn i Howard P. Segal.
Cyberia: Život u rovovima hipersvemira . Douglas Rushkoff.
Srednjovjekovna i rana moderna znanost, svezak II. AC Crombie.
