Pažljivost je jedna od najosnovnijih praksi budizma. Dio je Osmostrukog puta i jedan je od sedam faktora prosvjetiteljstva. I trenutno je u trendu. Mnogi ljudi bez posebnog zanimanja za ostatak budizma zauzeli su se za meditaciju budnosti, a neki su psiholozi prihvatili tehnike pažljivosti kao terapijsku praksu.
Iako je povezan s meditacijom, Buda je svoje sljedbenike učio vježbati pažljivost. Pažljivost nam može pomoći da opazimo iluzornu prirodu stvari i da razbijemo veze samozavaravanja.
Pažljivost u budističkom smislu nadilazi samo obraćanje pažnje na stvari. To je čista svijest bez presuda i koncepata i samo-upućivanja. Prava pažljivost podrazumijeva disciplinu, a Buda je savjetovao da radim s četiri temelja kako bi se uvježbao da bude pažljiv.
Četiri temelja su referentni okviri, obično se uzimaju jedan po jedan. Na taj način učenik započinje jednostavnom pažnjom daha i napreduje do svijesti o svemu. Ova četiri temelja često se podučavaju u okviru meditacije, ali ako vaš svakodnevni trening pjeva, to također može uspjeti.
Sabranost tijela
Prvi temelj je pažnja tijela. To je svjesnost tijela kao tijela nešto što se doživljava kao dah, meso i kosti. To nije "moje" tijelo. To nije oblik koji nastanjujete. Postoji samo tijelo.
Većina uvodnih vježbi pažljivosti usredotočena je na dah. To je doživljaj daha i biti dah. Ne razmišlja se o dahu ili ne dolazi do ideja o dahu.
Kako se sposobnost održavanja svijesti pojačava, praktičar postaje svjestan cijelog tijela. U nekim školama budizma ova vježba može uključivati svijest o starenju i smrtnosti.
Svjesnost tijela uzima se u pokret. Pjevanje i rituali su prilike da budemo svjesni tijela dok se kreće i na taj način treniramo sebe da budemo svjesni i kada ne meditiramo. U nekim školama budizma časne sestre i redovnici vježbali su borilačke vještine kao način dovođenja meditativnog fokusa u pokret, ali mnoge svakodnevne aktivnosti mogu se koristiti kao "vježbanje tijela".
Pažljivost osjećaja
Drugi temelj je brižnost osjećaja, kako tjelesnih, tako i osjećaja. U meditaciji čovjek uči samo promatrati kako emocije i osjećaji dolaze i odlaze, bez prosuđivanja i bez poistovjećivanja s njima. Drugim riječima, nisu "moji" osjećaji, a osjećaji ne određuju tko ste. Postoje samo osjećaji.
Ponekad to može biti neugodno. Ono što može doći može nas iznenaditi. Ljudi imaju nevjerojatnu sposobnost zanemarivanja vlastite strepnje i bijesa, pa čak i boli. Ali ignoriranje senzacija koji nam se ne sviđaju je nezdravo. Dok učimo promatrati i u potpunosti priznavati svoje osjećaje, također vidimo kako se osjećaji rasipaju.
Pažljivost uma
Treći temelj je pažnja uma ili svijesti. "Um" u ovom zakladu naziva se citta. To je drugačiji um od onoga koji misli misli ili donosi prosudbe. Citta je više poput svijesti ili svjesnosti.
Citta se ponekad prevodi kao "srce-um", jer ima emotivnu kvalitetu. To je svijest ili svijest koja nije sastavljena od ideja. Međutim, niti je to čista svijest koja je peta skandha.
Drugi način razmišljanja ovog temelja je "pažnja o mentalnim stanjima". Poput osjeta ili emocija, naša stanja uma dolaze i odlaze. Ponekad smo pospani; ponekad smo nemirni. Naučimo promatrati svoja mentalna stanja nepristojno, bez prosuđivanja ili mišljenja. Dok oni dolaze i odlaze, jasno razumijemo koliko su nevažni.
Sabranost Dharme
Četvrti temelj je briga o dharmi. Ovdje se otvaramo cijelom svijetu, ili barem svijetu koji doživljavamo.
Dharma je sanskrtska riječ koja se može definirati na više načina. Možete to smatrati "prirodnim zakonom" ili "onakvim kakvo je stvari". Dharma se može odnositi na Buddine nauke. A dharma se može odnositi na pojave kao na manifestacije stvarnosti.
Taj se temelj ponekad naziva "pažnja mentalnih predmeta". To je zato što sve nebrojene stvari oko nas postoje kao mentalni objekti. Oni su to što jesu jer ih tako prepoznajemo.
U ovom zakladi prakticiramo svijest o postojanju svih stvari. Svjesni smo da su privremene, bez suštine i uvjetovane svime ostalim. Ovo nas vodi do nauke o ovisnom podrijetlu, što je način na koji sve postoji.
