Prema židovskom folkloru, dybbuk je duh ili uznemirena duša koja posjeduje tijelo živog bića. U ranim biblijskim i talmudskim pričama nazivaju se "ruchim", što na hebrejskom znači "duhovi". Tijekom 16. stoljeća, duhovi su postali poznati kao "dybbuks", što na jidišu znači "prilijepiti duh".
U židovskom folkloru postoje brojne priče o dybbuksima, a svaki od njih ima svoje karakteristike dybbuka. Kao rezultat, specifičnosti onoga što je dybbuk, kako je stvoren itd. Variraju. Ovaj članak ističe karakteristike koje su zajedničke mnogim (iako ne svim) pričama o dybbuksima.
Što je Dybbuk?
U mnogim pričama dybbuk je prikazan kao onesposobljeni duh. To je duša nekoga tko je umro, ali nije u stanju krenuti dalje iz jednog od mnogih razloga. U pričama koje pretpostavljaju da postoji zagrobni život u kojem će biti kažnjeni zli, dybbuk će se ponekad opisati kao grešnik koji traži utočište od kazni zagrobnog života. Varijacija na ovu temu bavi se dušom koja je pretrpjela "karet", što znači da je bila odsječena od Boga zbog zlih djela koja je osoba počinila tijekom života. Još druge priče prikazuju dybbuke kao duhove koji imaju nezavršen posao među živima.
Mnoge priče o dybbuksima tvrde kako su duhovi smješteni unutar tijela, a lutajući duhovi moraju posjedovati živu stvar. U nekim slučajevima ovo može biti trava ili životinja, premda je osoba često odabir dubbuka. Osobe koje se najčešće prikazuju kao osjetljive na posjedovanje su žene i one koje žive u kućama sa zanemarenim mezuzotom. Priče tumače zanemarenu mezuzu kao pokazatelj da ljudi u kući nisu baš duhovni.
U nekim slučajevima duh koji nije napustio ovaj svijet ne naziva se dybbuk. Ako je duh bio pravedna osoba koja dugo ostaje da služi kao vodič živim, duh se naziva "maggid". Ako je duh pripadao pravednom pretku, to se naziva "ibbur". Razlika između dybbuka, maggidnog i ibburga je zapravo u tome kako duh djeluje u priči.
Kako se riješiti Dybbuka
Vjerojatno postoji toliko različitih načina da se istreniraju dybbuk koliko postoje priče o njima. Krajnji cilj egzorcizma je oslobađanje tijela opsjednute osobe i oslobađanje dybbuka od njegovih lutanja.
U većini priča pobožni čovjek mora izvesti egzorcizam. Ponekad će mu pomoći maggidni (dobročinstveni duh) ili anđeo. U nekim pričama obred se mora izvesti u prisustvu minyana (skupine od deset odraslih Židova, obično svih muškaraca) ili u sinagogi. (Ili oboje).
Često je prvi korak egzorcizma razgovor s dybbukom. Svrha ovoga je utvrditi zašto duh nije krenuo dalje. Ove će informacije pomoći osobi koja izvodi obred da uvjere dybbuka da ode. Također je važno otkriti ime dybbuka, jer prema židovskom folkloru, poznavanje imena nezemaljskog bića omogućava da ga zapovjeda osoba koja zna. U mnogim pričama dybbuksi su više nego sretni što svoje dijele podijeliti sa svima koji će ih slušati.
Nakon intervjua, koraci u izvođenju dybbuka uvelike se razlikuju od priče do priče. Prema autoru Howardu Chajesu, uobičajena je kombinacija podešavanja i različitih rekvizita. Primjerice, u jednom primjeru egzorcist može držati praznu tikvicu i bijelu svijeću. Zatim će recitirati formularno podešavanje kojim zapovijeda duhu da otkrije svoje ime (ako to već nije učinio). Drugo podešavanje naređuje dybbuku da napusti osobu i napuni tikvicu, nakon čega će tikvica svijetliti crveno.
Igra interpretacija
Nakon putovanja između židovskih štelica (sela) u Rusiji i Ukrajini, dramatičar S. Ansky uzeo je ono što je naučio o folklorima dybbuk i napisao predstavu pod nazivom "The Dybbuk". Napisana 1914. godine, predstava je na kraju pretvorena u film na jidišu 1937. godine, s nekim varijacijama priče. U filmu dva muškarca obećavaju da će se njihova nerođena djeca vjenčati. Godinama kasnije, jedan otac zaboravlja svoje obećanje i preda svoju kćer sinu bogataša. Na kraju dolazi prijateljin sin i zaljubljuje se u kćer. Kad sazna da se nikad ne mogu vjenčati, priziva mistične sile koje ga ubijaju i njegov duh postaje dybbuk koji posjeduje nevjestu.
izvori:
"Između svjetova: Dybbuks, egzorcisti i rano moderni judaizam (židovska kultura i konteksti)" Jeffreyja Howarda Chajes i "Enciklopedija židovskog mita, magije i misticizma", rabina Geoffreyja W. Dennisa.
