Danas se papa općenito smatra vrhovnim poglavarom Katoličke crkve, a među katolicima glavom univerzalne kršćanske crkve. Iako je načelno biskup Rima, on je mnogo više od pukog prvaka među jednakima, on je i živi simbol jedinstva kršćanstva. Odakle dolazi ta doktrina i koliko je opravdana?
Povijest papinske primat
Ideja da je biskup Rima jedina osoba koja se može zvati pope i predsjedava cijelom kršćanskom crkvom, nije postojala tijekom najranijih godina ili čak stoljeća kršćanstva. Bila je to doktrina koja se razvijala postupno, dodavanjem sloja za slojem do kraja, svima se činilo da je to prirodno odrastanje kršćanskih vjerovanja.
Najraniji potezi u pravcu papinske primatice dogodili su se za vrijeme pontifikata Leona I, kojeg su nazivali i Leo Veliki. Prema Lavu, apostol Petar nastavio je razgovarati s kršćanskom zajednicom preko svojih nasljednika kao biskupa u Rimu. Papa Siricisus izjavio je da nijedan biskup ne može preuzeti dužnost bez njegovog znanja (primjetite da ipak nije tražio riječ o tome tko je postao biskup). Sve dok papa Simmah ne bi biskupu u Rimu predpostavio da paliju (vuneni odjevni predmet koji je biskup nosio) nekome izvan Italije.
Vijeće Lyona
Na drugom ekumenskom Lionskom saboru 1274. godine biskupi su proglasili da je rimska crkva posjedovala vrhovni i potpuni primat i vlast nad univerzalnom katoličkom crkvom što je naravno dalo biskupu rimske crkve dosta snage. Tek što je Grgur VII naslov pope službeno ograničen na biskupa u Rimu. Gregory VII bio je također odgovoran za veliko širenje moći papinstva u svjetovnim stvarima, što je također proširilo mogućnosti korupcije.
Ova doktrina o papinskom primatu bila je dalje razvijena na Prvom vatikanskom saboru koji je 1870. proglasio da u dispoziciji Boga rimska crkva ima nadmoć obične moći nad svim ostalim crkvama. To je bio i isti sabor koja je odobravala dogmu o papinoj nepogrešivosti, odlučivši da se 'nepobjedivost kršćanske zajednice širi i na samog papu, barem kada govori o pitanjima vjere.
Drugi vatikanski sabor
Katolički biskupi povukli su se pomalo od nauke o papinskom primatu tijekom Drugog vatikanskog sabora. Ovdje su se umjesto toga opredijelili za viziju crkvene uprave koja je nešto više podsjećala na crkvu tijekom prvog tisućljeća: kolegijalnu, komunalnu i zajedničku operaciju skupine jednakih, a ne apsolutne monarhije pod jednim vladarom.
Nisu otišli toliko daleko da su rekli da papa nije vršio vrhovnu vlast nad crkvom, ali su inzistirali na tome da svi biskupi dijele ovu vlast. Ideja bi trebala biti da se kršćanska zajednica sastoji od zajedništva lokalnih crkava koje se u potpunosti ne odriču autoriteta zbog članstva u većoj organizaciji. Papa je zamišljen kao simbol jedinstva i osoba koja bi trebala raditi na tome da osigura nastavak tog jedinstva.
Papina vlast
Prirodno se vodi rasprava među katolicima o stupnju autoriteta pape. Neki tvrde da je papa doista poput apsolutnog monarha koji ima apsolutnu vlast i kome je zaslužna apsolutna poslušnost. Drugi tvrde da neslaganje s papinskim izgovorima ne samo da nije zabranjeno, već je potrebno i za zdravu kršćansku zajednicu.
Vjernici koji zauzmu ranije stajalište imaju veću vjerojatnost da će također preuzeti autoritarna uvjerenja u području politike; ukoliko katolički čelnici potiču takav položaj, oni također neizravno potiču autoritarnije i manje demokratske političke strukture. Obrana od toga olakšava se pretpostavkom da su autoritarne strukture hijerarhije "prirodne", ali činjenica da se takva vrsta strukture zapravo razvijala u katoličkoj crkvi, a nije postojala od početka, u potpunosti potkopava takve argumente. Ostalo nam je samo želja jednog čovjeka da kontrolira druge ljude, bilo kroz politička ili vjerska uvjerenja.
