Pitanje kako i zašto vjerujemo u stvari ključna je točka neslaganja ateista i teista. Ateisti kažu da su vjernici pretjerano lakovjerni i da vjeruju u stvari previše jednostavno i lako nego što razum i logika mogu opravdati. Teisti kažu da nevjernici namjerno ne poštuju važne dokaze i stoga su neopravdano sumnjičavi. Neki teisti čak kažu da nevjernici znaju da postoji bog ili da postoje dokazi koji dokazuju boga, ali namjerno zanemaruju ovo znanje i vjeruju u suprotno zbog pobune, boli ili nekog drugog razloga.
Ispod tih površinskih neslaganja temeljniji je spor oko prirode vjerovanja i onoga što ga uzrokuje. Bolje razumijevanje načina na koji osoba dolazi do uvjerenja može rasvijetliti jesu li ateisti pretjerano sumnjičavi ili su teisti pretjerano uvjerljivi. Također može pomoći i ateistima i teistima da bolje prikažu svoje argumente u pokušaju da postignu jedni druge.
Volonterizam, religija i kršćanstvo
Prema Terenceu Penelhumu, postoje dvije opće škole mišljenja kada je u pitanju kako vjerovanja potječu: dobrovoljna i involuntaristička. Volonteristi kažu da je vjerovanje pitanje volje: mi imamo kontrolu nad onim u što puno vjerujemo u način na koji imamo kontrolu nad svojim postupcima. Čini se da su teisti volonteristi, a kršćani posebno argumentiraju stajalište o volonterima.
Zapravo, neki od najplodnijih teologa povijesti poput Toma Akvinskog i Sorena Kierkegaarda napisali su da je vjerovanje ili barem vjerovanje religioznoj dogmi slobodan čin volje. To ne bi trebalo biti neočekivano, jer samo ako možemo biti moralno odgovorni za svoja uvjerenja, nevjera se može tretirati kao grijeh. Nije moguće obraniti ideju da ateisti odlaze u pakao ako se ne mora smatrati moralno odgovornim za svoj ateizam.
Međutim, često je dobrovoljački položaj kršćana modificiran „paradoksom milosti“. Ovaj paradoks pripisuje nam odgovornost da odaberemo vjerovati neizvjesnosti kršćanske doktrine, ali tada pripisuje stvarnu snagu da to učinimo Bogu. Mi smo moralno odgovorni za odabir pokušaja, ali Bog je odgovoran za naš uspjeh. Ova ideja seže sve do Pavla koji je napisao da ono što je učinio nije učinjeno njegovom silom već Božjim Duhom u njemu.
Unatoč ovom paradoksu, kršćanstvo se još uvijek općenito oslanja na volonteristički stav vjerovanja, jer odgovornost je pojedinca da odabere neizvjesnu čak i nemoguću vjeru. Ateisti su suočeni s tim kada evanđelisti potiču druge da "samo vjeruju" i "izaberu Isusa". Oni redovito tvrde da je naš ateizam grijeh i put u pakao.
Involuntarizam i vjerovanje
Involuntaristi tvrde da ne možemo odabrati da išta vjerujemo. Prema involuntarizmu, vjerovanje nije akcija i, prema tome, ne može se postići zapovijedom bilo s vama ili prema tuđima.
Kod ateista nije primjetan trend bilo prema volonterizmu ili involuntarizmu. Kršćanskim evanđelistima je uobičajeno pokušati reći ateistima da su odabrali ateiste i da će biti kažnjeni zbog toga; izbor kršćanstva, ipak, spasit će me. Ova ideja izbora u velikoj je vezi s idejom Maxa Webera o protestantskoj radnoj etici, koja sve društvene ishode promatra kao izbor.
Ali za neke je ateizam jedino moguće stanje s obzirom na njihovo trenutno znanje. Ateisti ne mogu više "birati" da samo vjeruju u postojanje boga nego što neko može vjerovati da to računalo ne postoji. Vjerovanje zahtijeva dobre razloge, i iako se ljudi mogu razlikovati u onome što je "dobar razlog", to su oni koji uzrokuju vjerovanje, a ne izbor.
Biraju li ateisti ateizam?
Često čujem tvrdnju da ateisti biraju ateizam, obično iz nekog moralno blagotvornog razloga poput želje da izbjegnu preuzimanje odgovornosti za svoje grijehe. Moj je odgovor svaki put isti: Možda mi ne vjerujete, ali takvo nešto nisam izabrao i ne mogu jednostavno 'izabrati' da počnem vjerovati. Možda možeš, ali ja ne mogu. Ne vjerujem ni u kakve bogove. Dokazi bi me natjerali da vjerujem u nekog boga, ali sve igranje na svijetu to neće promijeniti.
Zašto? Jer samo se vjerovanje ne čini stvar volje ili izbora. Stvarni problem ove ideje "dobrovoljnosti" u vjerovanjima je da ispitivanje prirode držanja uvjerenja ne dovodi do zaključka da su oni vrlo slični akcijama, koje su dobrovoljne.
Kad nam evanđelist kaže da smo izabrali da smo ateisti i da namjerno izbjegavamo vjerovanje u boga, oni nisu u potpunosti tačni. Nije istina da je netko odabrao ateist. Ateizam pogotovo ako je uopće racionalan jednostavno je neizbježan zaključak iz dostupnih informacija. Ja više ne "biram" da ne vjerujem u bogove nego što "biram" da ne vjerujem u vilenjake ili da "izaberem" da vjerujem da u mojoj sobi postoji stolica. Ova uvjerenja i odsustvo istih nisu djela volje o kojima sam morao svjesno, već su zaključci koji su bili nužni na osnovu on dokaza.
Međutim, moguće je da osoba želi da nije istina da bog postoji i, prema tome, na temelju toga usmjerila svoje istraživanje. Osobno nikada nisam susreo nikoga tko nije vjerovao u postojanje boga koji se temelji jednostavno na toj želji. Kao što sam tvrdio, postojanje boga uopće nije važno, što istinu čini emocionalno nebitnom. Arogantno je jednostavno pretpostaviti i tvrditi da je ateist neumjereno pod utjecajem neke želje; ako kršćanin iskreno vjeruje da je to istina, dužni su pokazati da je to istina u nekom određenom slučaju. Ako nisu u stanju ili ne žele, ne bi trebali ni razmišljati o tome.
S druge strane, kada ateist tvrdi da taj Teist vjeruje u boga jednostavno zato što oni to žele, to nije ni sasvim tačno. Teist bi mogao poželjeti da je istina da bog postoji, a to bi sigurno moglo utjecati na način na koji oni gledaju na dokaze. Iz tog razloga, uobičajena pritužba da se teisti bave „željnim razmišljanjem“ u svojim uvjerenjima i ispitivanjem dokaza može imati neku valjanost, ali ne na način na koji se obično misli. Ako ateist vjeruje da je neki određeni teist neupitno utjecao na njihove želje, tada su dužni pokazati kako je to tako u određenom slučaju. Inače, nema razloga da se to spominje.
Umjesto da se usredotočimo na stvarna uvjerenja, koja sama po sebi nisu izbori, može biti važnije i produktivnije usredotočiti se na to kako je osoba došla do svojih uvjerenja jer je to rezultat namjernih izbora. Zapravo, moje je iskustvo da je to metoda formiranja vjerovanja koja u konačnici razdvaja teiste i ateiste još više od detalja teizma neke osobe.
Zbog toga sam uvijek govorio da je činjenica da je osoba is a teist manje bitna od toga jesu li ili nisu skeptični prema tvrdnjama i vlastitim i tuđim ’. To je i jedan od razloga zašto sam rekao da je važnije pokušati poticati skepticizam i kritičko mišljenje kod ljudi, nego ih pokušavati i jednostavno "pretvoriti" u ateizam.
Nije rijetkost da osoba shvati da je jednostavno izgubila sposobnost slijepog vjerovanja u tvrdnje vjerske tradicije i vjerskih vođa. Više nisu voljni ugađati svoje sumnje i pitanja. Ako ta osoba tada ne uspije pronaći bilo kakve racionalne razloge za nastavak vjerovanja u religiozne dogme, ta će vjerovanja jednostavno propasti. Na kraju će čak i vjerovanje u boga propasti, što tu osobu čini ateistom, ne po izboru, već samo zato što vjerovanje više nije moguće.
Jezik i vjerovanje
"... Sada ću vam dati nešto za vjerovati. Imam samo sto i jedan, pet mjeseci i jedan dan."
"Ne mogu vjerovati u to!" rekla je Alice.
"Ne možeš?" rekla je kraljica sažaljivim tonom. "Pokušajte ponovo: povucite dugačak dah i zatvorite oči."
Alice se nasmijala. "Nema smisla pokušavati", rekla je, "nitko ne može vjerovati nemogućim stvarima."
"Usudio bih se reći da niste imali mnogo prakse", rekla je kraljica. "Kad sam bio tvojih godina, uvijek sam to činio pola sata dnevno. Zašto, ponekad sam vjerovao čak šest nemogućih stvari prije doručka ..."
- Lewis Carroll, kroz staklo
Ovaj odlomak iz knjige Lewisa Carrolla Kroz zrcalno staklo eplikava važna pitanja koja se tiču prirode vjerovanja. Alice je skeptik i, možda, involuntarist ona ne vidi kako joj se može narediti da nešto povjeruje, barem ako shvati da je to nemoguće. Kraljica je volonterka koja smatra da je vjerovanje jednostavno čin volje koji bi Alice trebala biti sposobna postići ako se dovoljno trudi i žali Alice zbog njenog neuspjeha. Kraljica tretira vjerovanje kao radnju: ostvarivu s naporom.
Jezik koji koristimo daje zanimljive tragove o tome je li vjerovanje nešto što možemo izabrati voljom. Nažalost, mnoge stvari za koje kažemo nemaju puno smisla, osim ako su obje istinite, što dovodi do zbrke.
Ipak, takvi se idiomi ne slijede dosljedno u načinu na koji raspravljamo o vjerovanju. Dobar primjer je da alternativa vjerovanjima koja preferiramo nisu uvjerenja koja ne volimo, već vjerovanja koja smatramo nemogućim. Ako je uvjerenje nemoguće, onda suprotno nije nešto što jednostavno biramo: to je jedina opcija, nešto što smo prisiljeni prihvatiti.
Suprotno tvrdnjama kršćanskih evanđelista, čak i kada opisujemo vjerovanje kao teško ostvarivo, mi obično ne kažemo da je vjerovanje u lice takvim preprekama hvalevrijedno. Umjesto toga, uvjerenja od kojih su ljudi najčešće "ponosna" su ona za koja također kažu da ih nitko ne može poreći. Ako nitko ne može negirati, onda nije izbor u to vjerovati. Slično se ne možemo složiti s kraljicom i reći da ako nešto nije moguće, onda odlučiti vjerovati da to nije ono što može učiniti bilo koja racionalna osoba.
Jesu li vjerovanja poput radnje?
Vidjeli smo da postoje analogije u jeziku za koje vjerovanje može biti dobrovoljno i nedobrovoljno, ali u cjelini, analogije za dobrovoljnost nisu baš jake. Važniji problem volonterizma kojeg drži većina kršćana jest taj što ispitivanje prirode držanja uvjerenja ne dovodi do zaključka da su oni vrlo slični akcijama, koje su dobrovoljne.
Na primjer, svi shvate da čak i nakon što osoba bez ikakve sumnje zaključi što mora učiniti, to ne znači da će to automatski i učiniti. To je zato što je daleko izvan njihovog zaključka činjenica da se moraju poduzeti dodatni koraci da se akcija i dogodi. Ako odlučite da morate zgrabiti dijete da ga spasi od neviđene opasnosti, radnje se ne dešavaju same od sebe; umjesto toga, vaš um mora pokrenuti daljnje korake kako bi poduzeo najbolji način akcije.
Čini se da nema nikakve paralele kad je riječ o vjerovanjima. Nakon što osoba shvati u što mora vjerovati izvan svake sumnje, koje druge korake poduzima da bi imala to uvjerenje? Čini se da nema - ne preostaje ništa drugo. Dakle, ne postoji nijedan dodatni, prepoznatljiv korak kojim bismo mogli označiti čin "izbora". Ako shvatite da će dijete upasti u vodu koju ne vidi, nisu potrebni dodatni koraci da bi se vjerovalo da je dijete u opasnosti. To ne "biraš" da vjeruješ u to, jednostavno zbog svog vjerovanja zbog sile činjenica pred sobom.
Čin zaključivanja nečega nije ovdje izbor vjerovanja, pojam se koristi u smislu logičkog rezultata postupak obrazloženja, a ne jednostavno „odluka“. Na primjer, kada zaključite ili shvatite da je stol u sobi, vi ne "birate" da biste vjerovali da u sobi postoji stol. Pod pretpostavkom da i vi, kao i većina ljudi, cijenite informacije koje pružaju vaša čula, vaš zaključak je logičan rezultat onoga što znate. Nakon toga ne poduzimate nikakve dodatne, prepoznatljive korake za "odabir" da biste vjerovali da ondje postoji tablica.
Ali to ne znači da postupci i uvjerenja nisu usko povezani. Doista, vjerovanja su obično proizvodi različitih akcija. Neke od tih radnji mogu uključivati čitanje knjiga, gledanje televizije i razgovor s ljudima. Oni bi također uključivali i koliko težine dajete informacijama koje pružaju vaša čula. To je slično kako slomljena noga možda nije akcija, ali sigurno može biti proizvod neke akcije, poput skijanja.
To znači, dakle, da smo posredno odgovorni za vjerovanja koja radimo i kojih se ne držimo, jer smo izravno odgovorni za radnje koje poduzimamo ili ne vode u uvjerenja. Dakle, iako kraljica možda pogrešno sugerira da nešto možemo vjerovati samo pokušavajući, možda ćemo uspjeti postići vjeru u nešto radeći poput educiranja sebe ili, možda, čak i zavaravanja sebe. Bilo bi pogrešno smatrati nas odgovornima jer se ne trudimo dovoljno da „izaberemo“ da vjerujemo, ali možda bi bilo prikladno smatrati nas odgovornima jer se ne trudimo dovoljno da naučimo dovoljno da bismo došli do razumnih uvjerenja.
Dakle, iako možda nećemo imati pravila o onome u što bismo trebali vjerovati, možemo stvoriti etičke principe o tome kako stječemo i utječemo na naša uvjerenja. Neki se procesi mogu smatrati manje etičkim, drugi više etičkim.
Shvaćanje da je naša odgovornost za vjerovanja samo neizravna ima neke posljedice i za kršćanske nauke. Kršćanin bi mogao kritizirati osobu da se nije potrudila naučiti više o kršćanstvu, čak do točke da tvrdi da bi takvi propusti mogli biti dovoljni da osobu pošalju u pakao. Međutim, ne može biti racionalan argument da bi pravedni Bog poslao osobu u pakao, ako bi ona istražila i jednostavno nije uspjela pronaći dovoljan razlog za vjerovanje.
To ne znači da će slijeđenje etičkih principa za stjecanje vjerovanja automatski dovesti osobu do Istine ili čak i da je Istina ono što nužno moramo raditi cijelo vrijeme. Ponekad bismo mogli cijeniti utješnu laž zbog teške istine - na primjer, dopuštajući smrtno ranjenoj osobi da vjeruje da će im biti dobro.
No, začudo, činjenica je da iako smo možda spremni dozvoliti drugima da lažu za svoj duševni mir, rijetko je zateći nekoga tko ne vjeruje u usta da uvijek moraju vjerovati istinitim stvarima. Dapače, mnogi od nas smatrali bi to krivim ako bismo slijedili bilo što drugo - prividni skup dvostrukih standarda.
Želja i vjerovanje protiv racionalnog vjerovanja
Na osnovu dosadašnjih dokaza, čini se da uvjerenja nisu nešto do čega dolazimo izborom. Iako se ne čini da možemo vjerovati po svojoj volji, čini se da iz nekog razloga mislimo da i drugi to mogu učiniti. Mi - i pod tim mislim na sve, ateiste i teiste - pripisujemo mnoga vjerovanja drugih s kojima se ne slažemo u njihovim željama, željama, nadanjima, preferencijama itd. Činjenica da se čini da to činimo samo kad ne slažemo se s vjerovanjima - dapače, smatramo ih nemogućim - poučnim je.
To ukazuje da postoji odnos između vjerovanja i želje. Sama egzistencija "intelektualne mode" ukazuje na činjenicu da postoje društveni utjecaji na vjerovanja koja imamo. Čimbenici poput želje za konformizmom, popularnošću, pa čak i glasovitošću, mogu utjecati na vjerovanja koja ih držimo i kako ih se držimo.
Vjerujemo li stvarima jer im želimo vjerovati, kao što često tvrdimo o drugima? Ne. Mi vjerujemo najbolje o svojoj rodbini ne toliko zato što se želimo držati tih uvjerenja, već zato što želimo da istina o njima bude istinita. Mi vjerujemo najgore o našim neprijateljima ne zato što se želimo držati tih uvjerenja, već zato što želimo da ono najgore vrijedi o njima.
Ako razmišljate o tome, priželjkivati da najbolje ili najgore postoji u vezi s nekim, mnogo je vjerojatnije od toga da jednostavno želite vjerovati nečem dobrom ili lošem. To je zato što naša puka uvjerenja o nekome ne moraju nužno biti puno, dok istina o nekome jest. Takve su želje vrlo snažne i premda su možda dovoljne za izradu vjerovanja izravno, vjerojatnije su da će neizravno pomoći u stvaranju uvjerenja. To se događa, na primjer, selektivnim ispitivanjem dokaza ili našim odabirom u onim knjigama i časopisima koje čitamo.
Dakle, ako kažemo da netko vjeruje u boga zato što to želi, to nije istina. Umjesto toga, moguće je da oni žele da je istina da bog postoji i ta želja utječe na to kako pristupaju dokazima za ili protiv postojanja boga.
To znači da kraljica nije tačna da Alice može vjerovati nemogućim stvarima jednostavno želeći im vjerovati. Samo postojanje želje za vjerovanjem nije samo po sebi dovoljno za stvaranje stvarnog vjerovanja. Umjesto toga, ono što Alice treba jest želja da se ideja stvori - tada se, možda, može proizvesti vjerovanje.
Problem za kraljicu je što Alice vjerojatno ne zanima koja je kraljičina godina. Alice je u savršenom položaju za skepticizam: svoje uvjerenje može temeljiti samo na do sada dostupnim dokazima. U nedostatku bilo kakvih dokaza, ona se jednostavno ne može potruditi da vjeruje da je kraljičina izjava točna ili netočna.
Racionalno vjerovanje
Kako se ne može tvrditi da racionalna osoba jednostavno bira najbolja uvjerenja, kako je moguće da ono racionalno stječe nasuprot iracionalnim vjerovanjima? Kako uopće izgledaju "racionalna uvjerenja"? Racionalna osoba je ona koja prihvaća vjerovanje zato što je podržava, koja odbacuje vjerovanje kad je ne podržava, koja vjeruje samo u mjeri u kojoj to dokaz i podrška dopušta i koja sumnja u vjerovanje kada se pokaže da je potpora manje pouzdan nego što se prethodno mislilo.
Primijetite da upotrebljavam riječ "prihvaćam", a ne "bira". Racionalna osoba ne „bira“ da nečemu vjeruje samo zato što dokazi upućuju na taj način. Jednom kada osoba shvati da je vjerovanje jasno potkrijepljeno činjenicama, ne postoji daljnji korak koji bismo mogli nazvati „izborom“ koji je potreban da bi osoba vjerovala.
Važno je, međutim, da je racionalna osoba spremna prihvatiti vjerovanje kao racionalan i logičan zaključak iz dostupnih informacija. Ovo je možda čak i potrebno kad želimo da je o svijetu istina istina, jer ponekad ono što želimo biti istinito i istinito nije isto. Na primjer, možemo htjeti da rođak bude istinit, ali možda ćemo morati prihvatiti da nisu.
Ono što je također potrebno za racionalno vjerovanje jest da osoba pokušava procijeniti neke neracionalne, ne-dokazne stvari koje vode ka stvaranju uvjerenja. To uključuje osobne sklonosti, osjećaje, pritisak vršnjaka, tradiciju, intelektualnu modu itd. Vjerojatno nikada nećemo moći ukloniti njihov utjecaj na nas, ali samo prepoznavanje njihovog utjecaja i pokušaj njihovog uvažavanja trebao bi nam pomoći. Jedan od načina da se to postigne je izbjegavanje nekih načina na koji neracionalne ideje utječu na vjerovanja - na primjer, pokušavanjem čitanja širokog spektra knjiga, a ne samo onih za koje se čini da podržavaju ono što želite da bude istinito.
Možemo reći da Kraljica ne namjerava stjecati vjerovanja na racionalan način. Zašto? Jer se izričito zalaže za odabir uvjerenja i vjerovanje koje je nemoguće. Ako je nešto nemoguće, to ne može biti točan opis stvarnosti - vjerovati u nešto nemoguće znači da se osoba odvojila od stvarnosti.
Nažalost, upravo su tako neki kršćanski teolozi pristupili svojoj religiji. Tertullian i Kierkegaard savršeni su primjeri onih koji su tvrdili da ne samo da je vjera u istinu kršćanstva vrlina, već da je još vrlina upravo zato što je nemoguće da to bude istina.
