Tathagatagarbha, ili Tathagata-garbha, znači "maternica" (garbha) Bude (Tathagata). To se odnosi na mahajansku budističku doktrinu da je Buddina priroda unutar svih bića. Budući da je to tako, sva bića mogu ostvariti prosvjetljenje. Tathagatagarbha se često opisuje kao sjeme, zametak ili potencijalnost unutar svakog pojedinca koji se treba razviti.
Tathagatagarbha nikada nije bila zasebna filozofska škola, ali više prijedloga i nauka razumije se na različite načine. I to je ponekad bilo sporno. Kritičari ove doktrine kažu da ono predstavlja sebe ili atmana drugim imenom, a učenje atmana je nešto što je Buda posebno negirao.
Podrijetlo Tathagatagarbha
Nauk je preuzet iz više mahajanskih sutri. Mahayane Tathagatagarbha sutre uključuju Tathagatagarbha i Srimaladevi Simhanada sutre, za koje se misli da su napisane u 3. stoljeću prije Krista i nekoliko drugih. Mahayana Mahaparinirvana sutra, vjerojatno napisana još u 3. stoljeću, smatra se najutjecajnijom.
Prijedlog razvijen u tim sutrama izgleda da je ponajprije odgovor na Madhyamika filozofiju koja kaže da su pojave prazne samo-suštine i nemaju neovisno postojanje. Pojavi se kod nas razlikuju samo kad se odnose na druge pojave, u funkciji i položaju. Dakle, ne može se reći da pojave ili postoje ili ne postoje.
Tathagatagarbha je predložio da je Buddha priroda trajna suština u svim stvarima. To se ponekad opisivalo kao sjeme, a u drugim se prilikama predstavljao kao potpuno formirani Buda u svakome od nas.
Nešto kasnije neki su drugi učenjaci, vjerojatno u Kini, povezali Tathagatagarbha s učenjem jogacare Alaya vijnana, što se ponekad naziva i „skladišnom sviješću“. Ovo je stupanj svjesnosti koji sadrži sve dojmove prethodnih iskustava, koja postaju sjeme karme.
Kombinacija Tathagatagarbha i Yogacare postala bi posebno važna u tibetanskom budizmu, kao i u zen i drugim tradicijama Mahayane. Povezanost Budine prirode s razinom vijnane značajna je jer je vijnana vrsta čiste, izravne svijesti koja nije obilježena mislima ili pojmovima. To je uzrokovalo da Zen i druge tradicije ističu praksu izravne kontemplacije ili svjesnost uma iznad intelektualnog razumijevanja.
Je li Tathagatagarbha Ja?
U religijama Budinog dana koje su bile preteča današnjeg hinduizma, jedno je od središnjih vjerovanja kao (i jeste) doktrina atmana. Atman znači "dah" ili "duh", a odnosi se na dušu ili pojedinačnu suštinu sebe. Drugo je učenje Brahmana, koje se shvaća kao nešto poput apsolutne stvarnosti ili temelja bića. U nekoliko tradicija hinduizma, precizan odnos atmana prema Brahmanu varira, ali oni bi se mogli razumjeti kao malo, pojedinačno ja i veliko, univerzalno ja.
Međutim, Buda je posebno odbacio ovo učenje. Doktrina anatmana koju je mnogo puta artikulirao izravna je odbijanje atmana.
Kroz stoljeća mnogi su optuživali doktrinu Tathagatagarbha da je pokušajem drugog imena uvukao atmana u budizam. U ovom se slučaju potencijalnost ili Budino sjeme unutar svakog bića uspoređuje s atmanom, a Buddha Priroda - koja se ponekad poistovjećuje s dharmakajom - uspoređuje s Brahmanom.
Možete pronaći mnoge budističke učitelje koji govore o malom i velikom umu, ili malom i velikom jastvu. To što oni znače možda nije baš poput atmana i Brahmana iz Vedante, ali uobičajeno je da ih ljudi tako razumiju. Razumijevanje Tathagatagarbha na ovaj način, međutim, narušilo bi osnovno budističko učenje.
Nema dvojnosti
Danas, u nekim budističkim tradicijama koje utječu na nauku Tathagatagarbha, priroda Bude često se još uvijek opisuje kao vrsta sjemena ili potencijala unutar svakog od nas. Drugi, međutim, uče da je Buddha priroda jednostavno ono što jesmo; suštinska priroda svih bića.
Nauke malog i velikoga sebe ponekad se danas koriste na određeni privremeni način, ali na kraju se ta dvojnost mora stopiti. To se radi na nekoliko načina. Na primjer, Zen koan Mu ili pas Chao-choua (između ostalog) namijenjen je probijanju koncepta da je Buddha priroda nešto što čovjek ima .
I vrlo je moguće danas, ovisno o školi, biti budistički praktičar Mahayane dugi niz godina i nikad ne čuti riječ Tathagatagarbha. Ali zato što je u kritično vrijeme tijekom razvoja Mahayane bila popularna ideja, njezin utjecaj zadržava.
