Čuli ste za Zen. Možda ste čak imali trenutke Zen injih uvida i osjećaja povezanosti i razumijevanja koji kao da se pojavljuju niotkuda. Ali što točno je Zen?
Znanstveni odgovor na to pitanje je da je Zen škola mahajanskog budizma koja je nastala u Kini prije oko 15 stoljeća. U Kini ga zovu Ch'an budizam. Ch'an je kinesko predstavljanje sanskrtske riječi dhyana, što se odnosi na um obuzet meditacijom. "Zen" je japansko prevođenje Ch'ana. Zen se u Vijetnamu zove Thien, a Koreja Seon . Na bilo kojem jeziku ime se može prevesti kao "Meditacijski budizam."
Neki znanstvenici sugeriraju da je Zen u početku bio nešto poput braka taoizma i tradicionalnog mahajanskog budizma, u kojem su se složene meditativne prakse Mahayane susrele s besmislenom jednostavnošću kineskog taoizma da bi se stvorila nova grana budizma koja je danas poznata u cijelom svijetu.
Budite svjesni da je Zen komplicirana praksa s mnogim tradicijama. U ovoj raspravi, pojam "Zen" se koristi u općenitom smislu za predstavljanje svih različitih škola.
Vrlo kratka zen povijest
Zen je počeo nastajati kao karakteristična škola mahajanskog budizma kada je indijski mudrac Bodhidharma (oko 470 543) učio u kineskom samostanu Shaolin. (Da, to je stvarno mjesto, i da, postoji povijesna veza između kung-fu i Zen-a.) Bodhidharma se do danas naziva Prvim zenskim patrijarhom.
Bodhidharmova učenja ušla su u neka zbivanja koja su već u tijeku, poput spajanja filozofskog taoizma s budizmom. Taoizam je toliko duboko utjecao na rani zen da neke filozofe i tekstove tvrde obje religije. Rane mahajanske filozofije Madhyamika (oko trećeg stoljeća poslije Krista) i Yogacara (otprilike treće stoljeće) također su igrale ogromnu ulogu u razvoju Zen.
Pod šestog patrijarha, Huinenga (638. 713. AD), Zen je propustio većinu svojih vestigijskih indijanskih zamki, postajući sve kineski i više nalik Zenu na koji sada mislimo. Neki smatraju da je Huineng, a ne Bodhidharma, pravi otac Dzena otkako se njegova osobnost i utjecaj osjećaju u Denu do danas. Huinengov mandat bio je na početku onoga što se još naziva Zlatno doba Zen-a. Ovo zlatno doba procvjetalo je u istom razdoblju kao kineska dinastija Tang, 618. 907. AD, a majstori ovog zlatnog doba i danas govore koanima i pričama.
Tijekom tih godina, Zen se organizirao u pet "kuća", odnosno pet škola. Dvije od njih, koje se na japanskom nazivaju školama Rinzai i Soto, još uvijek postoje i ostaju međusobno različite.
Zen je prenio u Vijetnam vrlo rano, moguće već u sedmom stoljeću. Niz učitelja doveo je Zen u Koreju tijekom zlatnog doba. Eihei Dogen (1200 1253) nije bio prvi zen učitelj u Japanu, ali bio je prvi koji je uspostavio lozu koja živi do danas. Zapad se počeo zanimati za Zen nakon Drugog svjetskog rata, a sada je Zen dobro uspostavljen u Sjevernoj Americi, Europi i drugdje.
Kako Zen to sam definira
Definicija Bodhidharme:
"Poseban prijenos izvan Svetih pisama;
Nema ovisnosti o riječima i slovima;
Izravno usmjerenje na čovjekov um;
Uvid u nečiju prirodu i postizanje Buddhastva. "
Za Zen se ponekad kaže da je prenos dharme licem u lice izvan sutri. Dharma se odnosi na učenja, a sutre, u budističkom kontekstu, su sveti tekstovi ili spisi, od kojih se mnogi smatraju transkripcijama Budinog usmenog učenja. Kroz povijest Zen-a nastavnici su realizirali svoju dharmu učenicima radeći s njima licem u lice. To čini kritičku pripadnost učitelja. Pravi zen-učitelji mogu pratiti svoje rodove učitelja do Bodhidharme, pa prije toga do povijesnog Bude, pa čak i onih Buddha prije povijesnog Bude.
Svakako da se veliki dijelovi lozačkih crta moraju uzeti na vjeru. Ali ako se bilo što u Zenu tretira kao sveto, to su učitelji. Uz vrlo malo izuzetaka, nazvati sebe "učiteljem Zen" bez da je primio predaju od drugog učitelja smatra se ozbiljnom nečistoćom zena.
Zen je posljednjih godina postao izuzetno moderan, a onima koji su ozbiljno zainteresirani savjetuje se da paze na one koji se izjasne ili se oglašavaju kao "zen majstor". Izraz "Zen majstor" gotovo se nikad ne čuje unutar Zen. Naslov "Zen majstor" (na japanskom, zenji ) daje se samo posthumno. U Denu živi zenski učitelji se nazivaju "zen učitelji", a posebno častan i voljen učitelj se zove roši, što znači "starac".
Bodhidharmova definicija također kaže da Zen nije intelektualna disciplina koju možete naučiti iz knjiga. Umjesto toga, to je praksa proučavanja uma i uvida u nečiju prirodu. Glavni alat ove prakse je zzen.
Zazen
Praksa meditacije Zen, koja se na japanskom naziva zzen, srce je Zen. Dnevni zzen je temelj Zen prakse.
Osnove zzena možete naučiti iz knjiga, web stranica, i videozapisa. Međutim, ako se ozbiljno bavite uobičajenom zzen-praksom, važno je barem povremeno sjediti zazen; većina ljudi ustanovi da sjedenje s drugima produbljuje praksu. Ako nema pri ruci samostan ili zenički centar, možda ćete naći "sjedeću skupinu" laika koji zajedno sjede u svom domu.
Kao i kod većine oblika Budističke meditacije, početnici se uče da rade sa svojim dahom kako bi naučili koncentraciju. Jednom kada vam je sposobnost koncentriranja sazrela (očekujte da će ovo potrajati nekoliko mjeseci), možete sjesti šikantaza što znači „samo sjediti“ ili do koan dudy sa zen učiteljem.
Zašto je Zazen tako važan?
Kao što smo zaključili s mnogim aspektima budizma, većina ljudi e neko vrijeme vježbati zenu da bi cijenila zenu. U početku biste to mislili prvenstveno kao trening uma, a naravno da jest. Ako ostanete kod prakse, promijenit će se i vaše razumijevanje zašto sjedite. Ovo će biti vaše osobno i intimno putovanje, a možda neće podsjećati na iskustva bilo koga drugoga.
Jedan od najtežih dijelova zzena za većinu ljudi je sjedenje bez ciljeva i očekivanja, uključujući očekivanje "prosvjetljenja". Većina ljudi do sjedi s ciljevima i očekivanjima mjesecima ili godinama prije nego što su ciljevi iscrpljeni i konačno nauče „samo sjediti“. Uz put, ljudi puno toga nauče o sebi.
Možda ćete pronaći „stručnjake“ koji će vam reći da je zzen u Zen neobvezan, ali takvi stručnjaci griješe. Ovo nerazumijevanje uloge zzena dolazi iz pogrešnih čitanja zenske literature, što je uobičajeno jer zena književnost često nema smisla čitateljske namjere o doslovnosti.
Da li Zen ima smisla?
Nije istina da Zen nema smisla. Umjesto toga, "ima smisla" za to zahtijeva razumijevanje jezika drugačije od načina na koji ga mi normalno razumijemo.
Zen literatura puna je burnih razmjena, poput Mošanove "Ne može se vidjeti njegov vrhunac", koja prkosi doslovnom tumačenju. Međutim, to nisu slučajni, dadaistički izgovori. Nešto je određeno. Kako to shvaćate?
Bodhidharma je rekao da je Zen "izravno usmjeren na um". Razumijevanje se stječe kroz intimno iskustvo, a ne putem intelekta ili izlagačke proze. Riječi se mogu koristiti, ali se upotrebljavaju na prezentacijski, a ne doslovni način.
Zen učitelj Robert Aitken napisao je u "Barijeri bez vrata":
"Prezentacijski način komunikacije vrlo je važan u zen budističkom učenju. Ovaj se način može pojasniti knjigom Susanne Langer o simboličnoj logici koja se zove" Filozofija u novom ključu ". Razlikuje dvije vrste jezika: 'prezentacijski' i 'diskurzivni'. Prezentacija može biti na riječima, ali može biti i smijeh, krik, udarac ili bilo koja druga vrsta komunikacijske radnje. To je poetičan i neobjašnjiv izraz. Zen. Diskurzivnost je, nasuprot tome, prozaična i objašnjeno .... Diskurzivnost ima mjesto u zenskom diskursu poput ovog, ali ima tendenciju razvodnjavanja izravne nastave. "
Nijedan tajni prsten za dekoder neće vam pomoći dešifrirati Zenspeak. Nakon što neko vrijeme vježbate, posebno s učiteljem, možete se uhvatiti na ili ne. Budite skeptični prema objašnjenjima koan studija koja se nalaze na internetu, a koja su često prožeta akademskim objašnjenjima koja su bolno pogrešna, jer je "učenjak" analizirao koan kao da je riječ o diskurzivnoj prozi. Odgovori neće biti pronađeni normalnim čitanjem i proučavanjem; moraju se živjeti.
Ako želite shvatiti Zen, zaista se morate sami suočiti sa zmajem u pećini.
Zmaj u pećini
Gdje god se Zen uspostavio, rijetko je bila jedna od većih ili popularnijih sekti budizma. Istina je da je to vrlo težak put, posebno za laike. Nije za svakoga.
S druge strane, Zen je za tako malu sektu imao nesrazmjerni utjecaj na umjetnost i kulturu Azije, posebno u Kini i Japanu. Osim kung fu-a i drugih borilačkih vještina, Zen je utjecao na slikarstvo, poeziju, glazbu, aranžiranje cvijeća i čajnu ceremoniju.
U konačnici, Zen se suočava licem u lice sa sobom na vrlo direktan i intiman način. Ovo nije lako. Ali ako volite izazov, putovanje je vrijedno.
izvori
- Aitken, Robert. Pregrada bez vrata . North Point Press, 1991.
