Tijekom 12 stoljeća studenti zen-budizma koji se bave proučavanjem koana suočavali su se s Mu. Što je Mu?
Prvo, "Mu" je skraćeni naziv prvog koana u zbirci pod nazivom Vrata bez vrata ili Barijera bez vrata (kineski, Wumengua ; japanski, Mumonkan ), koju je u Kini sastavio Wumen Huikai (1183-1260).
Većina od 48 koana u Kapiji Gate fragmenti su dijaloga između pravih zenskih učenika i stvarnih zen učitelja, snimljenog kroz mnoga stoljeća. Svaka osoba pokazuje pokazivač na neki aspekt dharme. Učenik radeći s koanima izvan granica pojmovne misli i podučava na dubljem, intimnijem nivou.
Generacije zenskih učitelja ustanovile su da je Mu osobito korisno sredstvo za probijanje pojmovne magle u kojoj živimo većina nas. Shvaćanje Mu često pokreće prosvjetiteljsko iskustvo. Kensho je nešto poput pucanja otvorenih vrata ili gledanja dječjeg mjeseca iza oblaka - to je proboj, ali ima još toga što treba ostvariti.
Ovaj članak neće objasniti "odgovor" na koanu, već će pružiti neke pozadine o Muu i možda dati smisao onoga što Mu jeste i čini.
Koan Mu
Ovo je glavni slučaj koana, službeno nazvan "pas Chao-choua":
Redovnik je pitao učitelja Chao-choua: "Ima li psa Buddha prirodu ili ne?" Chao-chou je rekao: "Mu!"
(Zapravo, vjerojatno je rekao "Wu", što je kineska za Mu, japanska riječ. Mu se obično prevodi "ne", iako je pokojni Robert Aitken Roshi rekao da je njegovo značenje bliže "nema". Zen je porijeklom iz Kina, gdje se zove "Chan." Ali budući da su zapadni Zen uvelike oblikovali japanski učitelji, mi na zapadu smo skloni koristiti japanska imena i izraze.)
pozadina
Chao-chou Ts'ung-shen (također se piše Zhaozhou; japanski, Joshu; 778-897) bio je pravi učitelj za kojeg se priča da je ostvario veliko prosvjetljenje pod vodstvom svog učitelja Nan-ch'uan (748-835), Kada je Nan-ch'uan umro, Chao-chou je putovao po Kini, posjećujući istaknute učitelje Chan-a svoga vremena.
U posljednjih 40 godina svog dugog života Chao-chou se nastanio u malom hramu na sjeveru Kine i vodio vlastite učenike. Kaže se da je imao miran nastavni stil, da govori mnogo u nekoliko riječi.
U ovom dijelu dijaloga, učenik se pita o Buddha prirodi. U mahajanskom budizmu, Buddha-priroda je temeljna priroda svih bića. U budizmu "sva bića" stvarno znače "sva bića", a ne samo "svi ljudi". A pas je sigurno "biće". Očiti odgovor na redovnikovo pitanje „ima li pas buddha-prirodu“ je „ da“ .
Ali Chao-chou je rekao, Mu . Ne. Što se ovdje događa?
Temeljno pitanje u ovom koanu odnosi se na prirodu postojanja. Pitanje redovnika proizašlo je iz rascjepkane, jednostrane percepcije postojanja. Učitelj Chao-chou koristio je Mu kao čekić da bi razbio redovničko konvencionalno mišljenje.
Robert Aitken Roshi napisao je (u "Bez prepreka" ),
"Barijera je Mu, ali uvijek ima osobni okvir. Za neke je barijera" Tko sam zapravo ja? " a to se pitanje rješava preko Mu. Za druge je 'Što je smrt?' i to je pitanje riješeno kroz Mu. Za mene je to bilo 'Što ja radim ovdje?' "
John Tarrant Roshi napisao je u Knjizi Mu: Bitna pisanja o najvažnijem zenu Koana, "Ljubaznost koana sastoji se uglavnom od oduzimanja onoga u što ste sigurni u sebe."
Rad sa Mu
Sam majstor Wumen radio je na Muu šest godina prije nego što je shvatio. U svom komentaru na koanu on daje sljedeće upute:
Dakle, učinite cijelo tijelo masom sumnje, i sa svojih 360 kostiju i zglobova i 84.000 folikula dlake koncentrirajte se na ovu jednu riječ Ne [Mu]. Dan i noć, nastavite kopati po njemu. Nemojte to smatrati ništavinom. Nemojte razmišljati u smislu 'ima' ili 'nije'. To je poput gutanja željezne loptice. Pokušate povraćati, ali ne možete. [Prijevod sa Boundless Way Zen]
Koan studija nije pravi sam projekat. Iako učenik može raditi sam većinu vremena, provjeravanje nečijeg razumijevanja u odnosu na nastavnika sada je bitno za većinu nas. Inače je prečesto da se student zaustavi na sjajnoj ideji o onome što Koan govori da je to zapravo samo više konceptualna magla.
Aitken Roshi je rekao, "Kad netko započne koan prezentaciju govoreći:" Pa, mislim da učitelj govori ..., "želim vas prekinuti, " već sam pogriješio! "
Pokojni Filip Kapleau Roshi rekao je (u tri stupa Zen) :
" Mu se hladno drži podjednako i od intelekta i od mašte. Pokušajte koliko god možda, rezoniranje ne može dobiti čak ni jedan korak prema Mu. U stvari, pokušaj rješavanja Mua racionalno, kažu nam majstori, je kao" pokušaj razbiti nečija šaka kroz željezni zid. ""
Na internetu su lako dostupna objašnjenja o Muu koja su napisana od strane ljudi koji nemaju pojma o čemu razgovaraju. Neki profesori predavanja religioznih studija na zapadnim sveučilištima podučavaju da je koan samo argument o prisutnosti Budine prirode u živim ili neosjetljivim bićima. Iako se to pitanje javlja u Zenu, za pretpostaviti je da je sve ono što se odnosi na prodaju starog Chao-choua.
U Rinzai Zenu rezolucija Mu se smatra početkom Zen prakse. Mijenja način na koji učenik sve percipira. Naravno, budizam ima i mnoga druga sredstva za otvaranje učenika ka realizaciji; to je samo jedan poseban način. Ali to je vrlo učinkovit način.
